《下篇》福德与业果

　　小国夫人的福报因缘

　　人与众生的差别就在于人有礼义廉耻；当佛陀住世时，有这么一段故事：有一次佛陀带着僧团游化诸国，经过一个很小的国家，这个小国家的国王很景仰佛陀，听到佛陀要经过他的国度，认为机会难得就赶紧在边境上迎接，当他见到佛陀时非常恭敬，很虔诚地邀请佛陀入宫接受供养，佛陀慈悲地答应他，然后带着弟子们浩浩荡荡地进皇宫去。

　　宫内的人很慎重地准备了斋饭，佛陀和弟子们就在那里接受了丰盛的供养。那时国王很高兴地将他的夫人请了出来，夫人也很虔诚地顶礼佛陀，但是比丘们看了国王的夫人，每个人心中都很纳闷。

　　圆满供养之后，佛陀为他们说法，然后国王和夫人又很虔诚地送佛陀一行出门。佛陀带着弟子们离开皇宫后，途中有一棵大树，大家就在大树下休息，众人围绕着佛陀席地而坐。此时，佛陀问弟子们：「刚才接受国王供养，他的夫人出来施礼时，我看到你们有疑惑的表情，是怎么回事？」

　　比丘之中就有人回答说：「我们心里很疑惑的是：虽然那个国家很小，国王也只是一个小国王，但他也是一国之主啊！为什么娶了一位那么肥又那么邋遢的女人作为王妃呢？真是让人觉得困惑。」

　　佛陀听了微微一笑说：「你们知道吗？人生最重要的是知『廉耻』，国王跟他夫人的姻缘就是出自一个知『耻』。」

　　比丘们听了很疑惑，佛陀又说：「你们认真听我说，当那位夫人还很年轻时，有一天她出门去，在途中忽然内急，必须找个地点方便；当地人习惯于随处便溺，可是她很胖，要蹲下去很不方便，所以她就找了一处较高的地方蹲下来方便。」

　　突然听到国王出来巡视，要打从那儿过，她一时急了就用身上披的布将全身裹起来。国王经过正好看到她这般模样，心想：这女孩很懂得自爱，所以知道将她的身体包得很好，像这样的女孩就是知廉耻的人，如果将她娶回家必定会以身教帮我料理天下事。

　　因此国王就问身边的侍者：「是否有人知道这女孩住哪里？」侍者就去调查，然后告诉国王：这女孩是某某人的女儿。国王回宫后就派人去提亲，然后把她选进宫里。佛陀说：「就是这么简单的因缘，只是出于一个知耻的举动而已。」

　　胖女孩知道廉耻，所以用整块布把全身遮盖起来；而小国王抱着尊重廉耻的心，觉得她知廉耻、懂得自爱，只是凭着这种直觉就将她娶回来。但是女孩子进了皇宫之后，她的本性原就邋遢，人也越来越胖，所以当比丘们看到她时，才会觉得国王的夫人为什么那么胖？那么邋遢？佛陀说：「她就是因有这分知耻的心和动作，才得到可以进皇宫的福报。」

　　所谓「一念三千福」，心中如有一念善；一念的礼义廉耻，再加上小小的动作，往往就可能影响人的一生。人生的转变往往维系于时时刻刻的小动作，而这个动作说不定在因缘成熟时就会带来福分，因此我们要时时培养廉耻之心，廉耻就是清净无污染之心，有廉耻之心才不会受人耻笑。

　　总之，我们要先学做人，直到「零缺点」时，才能渐渐达到佛陀的境界，做人如果还有缺点，那要成佛就难了。有人可能会说：「要做到零缺点很难，那成佛不是也几乎不可能了吗？」不会的，有志者事竟成！像那位国王的夫人只是一个动作就可以得到那么好的福报，可见不能轻视一点点的动作，一点点的善心净念，因为它们都可以累积成大福缘。

　　业果的故事

　　在佛教中有一段故事有一位高僧行脚于各个寺院、去礼拜参访。有一回，他来到瓦观寺挂单，在寺中礼拜《法华经》；同时，也在那儿研究法华的道理。

　　有一天，在半夜时分，他忽然肚子不舒服到厕所去，刚走到厕所门口，却见一个鬼站在外面。高僧一到，鬼立刻五体投地顶礼跪拜，高僧就问鬼说：「你为什么守在厕所门外，看你那么虔诚，为什么会堕入鬼身呢？」

　　鬼就跪在地上悲泣地说：「过去生我也曾出家，当时在寺院中，掌过香灯、知客等执事，在那期间，不小心犯了戒律，所以死后就堕落做噉粪鬼。我知道大法师您的德行很高，唯有以您的德，才能超拔我。」

　　这位法师就问：「你到底做了什么事？」鬼说：「我自己也不清楚，我一定是犯了戒律，所以才会受业报，但是不知犯了哪条罪？」法师就说：「不管犯了哪条罪，都是从身口意三业所造；你是否曾犯杀、盗、淫？」

　　那个鬼说：「没有啊，我出家以后，身没有犯杀、盗、淫。」法师就又问：「你是不是犯了口业？妄言、绮语、两舌、恶口？」

　　鬼想了想说：「妄言倒是没犯；恶口就难免了；两舌呢？也是难得清净；绮语也不敢说完全没有。」法师再问：「在心意方面，是否犯贪、瞋、痴？」

　　鬼想了想就说：「很有可能是贪心，这就是我的毛病，以前做香灯、知客的时候，难免要面对很多人，在这当中，我有时会生起不清净心；贪了香油的供养，也贪图供奉的金钱，这个『贪』可能是我最大的罪：『瞋』也没办法控制：『痴念』也有，因为我智慧未开，时时心中都有烦恼，我想我的业可能是犯在口业和意业。」

　　他真心诚意要改过，就向法师说：「我知道错了，请法师代我做功德。」他说：「在柿子树的下面，有三千钱在那儿，希望您请人掘出柿子树的树根，拿出埋在那里的钱，请为我做好事、超拔我的苦难。」

　　法师等到天亮时，就邀几个人带着锄头，到柿子树下挖掘，果真挖出一个瓮，里面有三千钱。法师就用那三千钱为他写了一部《法华经》，剩下的钱全部拿去救济贫困。过了一星期后，那个鬼又来到法师的寮房，向他顶礼答谢说：「我的业已经转了，比过去好很多，以后我还会努力精进再精进，希望能脱离鬼身，将来回归人道，好好修行。」礼拜之后，鬼就消失了。

　　生命的过程多么奥妙，而凡夫却往往无法了解。当我们造福时，可以得到多少福报？造恶时，又将承受什么样的报应？学佛就是要活得明明朗朗，了解为善作福，以后所有的善果都是自享的；为非作歹，一切的业也都必须自己承担，这就是修行所应了解的如是因、如是果、如是报。

　　饿鬼与天人

　　佛陀时代有一则故事当时，佛陀在只树给孤独园讲经，有一位很年轻的长者子常常去听经，觉得佛陀的教育既实在又很有智慧，因此，他一心向道。可是，家里的老母亲却很不高兴，虽然她不喜欢儿子常常亲近佛陀，不过，她非常疼爱儿子，也不忍违背儿子的心意。

　　有一天，长者子向母亲提出要求：「我想出家为沙门！」

　　然而，他的母亲怎能接受呢？她说：「只要我还在世的时候，你绝对不能出家。」又说：「而且这段时间内，你要认真做生意，不可以把心思分散，要赚很多钱才行。等我阖眼之后，要修行才由你去，现在只要一心一意赚钱就可以了，不可以亲近佛陀。」

　　长者子很孝顺，他答应老母亲的要求，顺着她的意思去做。佛陀也教育弟子要孝顺「堂上活佛」父母，因此，老母亲还在的时候，他要全心全意孝顺妈妈。

　　他日日夜夜都专心于赚钱，但是他赚来的钱，母亲都舍不得用。有沙门来托钵，她也不肯布施。有时甚至大声辱骂出家人；若是乞丐来到门口，她就叫人打走乞丐。总之，她非常悭贪，没有一点儿施舍心。

　　她把儿子赚的钱换作金银，然后在房子四周掘地窖，把金银都藏在里头；尽管儿子赚再多的钱，她总是说不够用。经过很多年，他的母亲因为一病不起而往生了。老母亲往生后，长者子就到僧团出家修行。

　　长者子出家后跟随在佛陀的身边近十年，他非常用心地接受教法。后来，他找到一个清净之地，就向佛陀请求到那里筑茅棚静修。

　　有一天，草屋外面来了一位衣着褴褛、蓬头垢面的女人，她全身像被火烧过一样，非常丑陋，她向里面又跪又拜的，啼哭不止。修行者出来问她：「妳从哪里来的？为何这般模样？又为何啼哭？」

　　她说：「尊者，还认得我吧？二十年前我是你的母亲，因为我悭贪、辱骂贤人又阻碍你去修行，世间的恶业无所不作，所以死后堕入饿鬼道，受尽了种种苦楚煎熬；现在想要解脱苦难，唯有仗着尊者您的力量啊！」

　　修行者听了心里非常悲苦，没想到自己出家那么久，而母亲却在饿鬼道里受苦，他问道：「我要如何才能救您？」

　　她说：「一定要将我所有的东西拿去布施、造福、遗爱人间，我才能解脱。」

　　他不知道母亲生前都把金银藏起来，便问：「有什么东西可以布施呢？」

　　他的母亲说：「我把金银藏在房子四周的地窖，你可以把所有的金银挖出来，布施给贫困急难的众生，也可以供养有道的修行人。」

　　于是，修行者赶紧去处理，他举行一次无遮大法会，也就是布施的法会，他把地窖里所有的金银换成粮食、物品，于四十九日内，凡是饥饿、贫困的人来，一律有求必应，把所有的家产完全布施出去。

　　圆满的那天晚上，他的母亲像天人一样，穿着洁净的白衣来到尊者面前，向他叩头道谢，感谢尊者为她造福，让她得以免除饿鬼之苦，而且托儿子修行之福，已能往生天堂了！

　　从这则佛陀时代所发生的故事，也可警惕现代的众生；平日财物应「取诸社会、用诸社会」，广为布施多多植福。

　　婆罗门请法记

　　佛陀在弘法时，须面对芸芸众生，以及各种不同的宗教信仰者，不断地为人解惑。若有人提出问题，佛陀就为他们详细解释说明。佛陀提倡涅槃寂静的境界，也教导弟子们如何进入涅槃寂静的心境，凡是佛陀的弟子都很向往，甚至外教弟子对此也都很好奇。

　　有一天清晨来了一位婆罗门教徒，他很敬重佛陀的人格，也能接受佛陀的教理，更向往涅槃寂静的境界，所以他也来听闻佛陀的开示。他恭敬作礼之后，向佛陀请教说：「佛陀，您所说的涅槃寂静解脱之境，是我向来向往欣慕的目标。但是，要如何才能解脱呢？如果我死了，要如何才能进入涅槃？灵魂如何脱离？灵魂又会到哪里去呢？」

　　佛陀回答：「在我的理念当中是不生不灭，没有来去的。」

　　这位婆罗门教徒听了觉得很疑惑，说：「为什么会不生不灭、没有来去？人死之后，难道还永远住在世间吗？」

　　佛陀又为他解释：「人的本性是不增不减、不生不灭的，这种境界就是自在解脱之境。」他愈听愈不了解，心里愈是迷糊。

　　佛陀说：「我的回答你不能了解，那现在换我问你，由你来回答。比如：有一根木柴被点着了，若有人问：『为什么会有一盏火？』那么你要如何回答？」婆罗门教徒就说：「我会回答：『因为有木柴被点着了，所以会看到火光。』」佛陀又问：「若是这把火光熄灭了，又有人问你：『火为什么熄灭呢？」你要如何回答？」婆罗门教徒说：「我会回答因为木柴已经烧完了啊！火当然就熄。」

　　佛陀又进一步问：「如果人家问你火熄了到哪里去了呢？」婆罗门教徒说：「那么我会回答他说：『你未免问得太多了！当然是有木柴才能点火，木柴烧完火自然就熄了，这是很自然的过程啊！为什么还要问火熄了之后往哪里去？』」

　　佛陀很慈祥地说：「对啊！这是一样的道理：人的烦恼来自有这个身体，又必须面对种种人事，所以『根』对境才会生起烦恼六根对六尘即产生六识的烦恼。如果能够了悟：因根、尘、识等『因缘假合』而生分别心才会产生烦恼。然后进一步把烦恼去除，也就是转识成智把智识转成智慧；把根、尘、识分清楚，不去执着它，我们自然能以智慧去转境。」

　　「总之，有了身体，有了根、尘才会惹起烦恼的火焰，我们要把根尘厘清，烦恼之火才能熄灭。心中没有烦恼的火焰，才会有解脱的心灵，心境才会自在；心对境不生烦恼，这就是涅槃呀！并不是死了之后才有另一个涅槃；涅槃就是解脱，寂静光明的心地就是涅槃啊！」

　　那位婆罗门教徒终于听懂了！是啊！离开「现在」当下，那里还有一个涅槃的境界呢？想求得解脱离开日常生活，要去哪里求解脱呢？就是因为有烦恼的名称，所以才会有解脱的境界，这原本就是相对的；有心灵的生灭，才有涅槃的名称，这不过是一念之转。

　　我们学佛若能深刻体会佛陀所宣说的道理；每天面对各种境界时都能厘清它，就不会听到各种杂音而心生烦恼，也不会眼见色而生起欲求之心。此外，鼻根、舌根、耳根、意根的作用也是一样。

　　在日常生活中，若能认清本分，真正发挥良能，怎会有烦恼呢？若能天天如此，则每天所面对的都是光明的境界，也就是涅槃寂静的境界。学佛想求得解脱，当下即可得到；想得到涅槃的境界，在今生即可得到，只要你的心地没有黑暗、自在澄清，当下就是涅槃的境界。

　　世间四事不可轻视

　　做人最根本的原则就是「礼节」，要懂得「敬老尊贤」，也不可轻视年轻人。佛陀刚成道时年纪还很轻。那时，舍卫国祇树给孤独园刚建好不久，舍卫城的人民每次听到佛陀来到精舍，全城的人就会很踊跃来听佛陀说法。

　　在那个时期，有一位舍卫国的国王波斯匿王，听说佛陀正在说法，他原本以为一位已觉悟的大觉者必定是个德高望重、年事已高的人，他抱着这种预期心理来到精舍。

　　等他拜见了佛陀，看到佛陀还那么年轻，他心中就起了一分疑惑佛陀看起来才三十几岁，难道他真的对世间的一切都已觉悟？于是他很坦白地问佛陀：「佛陀，您真的对世间的一切都觉悟了吗？您真的可以解脱人生种种的迷惑？」

　　佛陀就说：「大王，世间有四种事，你不可轻视，那就是王子年少不可轻视；龙蛇虽小亦不可轻视；火苗虽然小也不可轻视；沙弥虽然年幼，你也不可轻视他啊！」

　　佛陀又做了一番解释说：「因为王子虽然刚出世，但他将来长大成年后会继承王位、统领国家，所以王子虽然年少，却不能轻视他；而『龙』可以呼风唤雨，天下得以风调雨顺都要靠及时雨，雨若下得及时，万物即可欣欣向荣，非时雨或久旱不雨则会形成灾难。而龙的力量可以掌握气候雨水，所以不可轻视；『蛇』虽然小，但有毒性可致人于死地，当然也不可轻视：『火』苗虽小，但那小小的火种星星之火就可能造成很大的火灾，所以说火苗虽小也不能轻视它。」

　　「还有，你不要轻视年少的出家人沙弥，因为他少年之时即深入经藏，可以吸收很多觉悟之道，他未来对人群会有很大的奉献，可以教育人们解除心中的烦恼。所以，年幼的沙弥你也不能轻视；同样的，年少的比丘当然不能轻视啊！」

　　国王听完后觉得很有道理，知道在人生道上，不能随便轻视他人，不只是要重视大的事物，即使很小的事物也要重视，不能有轻慢之心，这是波斯匿王和佛陀初见面时的情形。波斯匿王从那时起对佛陀就很敬重，后来他也皈依在佛陀的座下，成为一位在家的大护法。

　　学佛者，更应抱持感恩心和平常心，对人对事都要有尊重之心，对老人则更要敬重。「老」有年龄的老，有资格的老，不管是年龄的老或是资格的老，我们都要加以尊重。

　　反之，资格老的人或年龄大的人也不能轻视较年少的人，有的人「倚老卖老」，仗着自己年纪大、经验多就轻视较年轻的人，常喜欢说：「我吃过的盐比你吃过的米还要多；我走过的桥，比你走过的路还要长。」像这样也不好啊！

　　有经验的人，应抱着爱护年轻人的心去关照他们；年纪较大的人，对年幼的人要像对待自己的孩子一样爱护，如能「对上尊敬，对下爱护」，这才是佛陀教导弟子们伦理秩序。

　　维摩诘居士的布施

　　维摩诘居士生病那段时间，佛陀想派几位弟子去探病，但是，很多人都不敢去，因为维摩诘居士辩才无碍，许多小乘行者都不敢去探望他。

　　那时，有位在家居士善慧，他很发心也很虔诚。有一天，他正好去听法，佛陀就希望他能自告奋勇去探病，因为他既年轻又有智慧。

　　但是善慧也不敢去，佛陀问他为什么？他回答：「因为维摩诘居士言词犀利严正，所以我对他很敬畏。有一次我家设宴供养沙门、婆罗门及外道行者，又布施给贫穷残疾、乞丐等，以七天的时间展开布施会。当时，维摩诘居士从我家门前经过，告诉我：『这样不是真正的布施。』」

　　善慧问道：「怎样才是真正的布施？」

　　维摩诘居士说：「应该要法施，只有财施还不够。」

　　善慧又问：「如何才能达到法施？」

　　维摩诘居士说：「要以菩提心起慈心，以救众生起大悲心，以持正法起喜心，以摄智慧起舍心。」

　　「以菩提心起慈心」，菩提心就是道，我们要发心于道，以道心起慈心。慈就是与乐，常常给人快乐，不起分别的付出，使众生快乐也就是发菩提心。

　　其次，是「以救众生起大悲心」，既发菩提心，就会想如何才能救度众生，这一念就是大悲心。只要众生身心有苦，我就要设法去救助；看到众生苦而生起悲心，就是「以救众生起大悲心」。

　　「以持正法起大喜心」，要使众生快乐，不只是要给予物质或使其心安稳，还要使用正确的方法，给他们正确的观念和思想，这才是永远的布施。不只我们应发大悲心，令众生快乐，还要启发众生，保持这分大悲心，让他们知道投入、布施，才能得大欢喜。

　　有句话说：「施比受更有福、更快乐。」如果能引导大家以正确清净的心念去付出，就会得到永远的快乐，这就是「正法」；也就是使其不致思想偏差，而能知足快乐。

　　什么是苦？什么是乐？不是没钱的人就一定苦；也不是地位高、财产多就会快乐，苦乐是依据人们的思想、观念而定，若能安贫乐道，则时时知足也很快乐，这就是正法。所以要「以持正法起大喜心」，有了正确的观念，内心常常充满喜悦，不只自己快乐，还能影响别人，让别人也欢喜付出，同享快乐。

　　「以摄智慧起大舍心」，有智慧的人，能不断地舍，舍得没有烦恼，而且很快乐；为了摄受众生培养智慧，必须有「大舍心」。以上就是维摩诘居士告诉善慧关于「法施」的方法。

　　这可以证明有道心的人即得安乐，不论走到哪里都是道场。每个环境都有不顺心的地方，但常常抱着处处是道场的心，即能以心转境。

　　在工作中，如能专一心志则没有烦恼，完成工作就会很有成就感。道心即道场，道心即是菩提心；这分菩提心让我们没有烦恼，常常乐在其中。所谓「慈、悲、喜、舍」；「慈」即慈善工作；「悲」即是求病苦的众生；「喜」即是文化，扭转我们的观念；「舍」即是教育。日常生活都离不开慈、喜、舍，身体力行，这也正是福慧双修。

　　维摩诘居士的却敌法

　　佛陀在世时带领四众弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩萨，他也是佛弟子，当他在打坐时，忽然，魔王带领一万二千名美女，来到他的面前，恭敬礼拜。持地菩萨看他们恭敬礼拜，误以为是天帝来了，也很高兴地接待他们。

　　持地菩萨向他说：「过去生你修了福，所以能享受天福，领导天众。但是，你应该在福中而不沉迷于享福，要知道享福受乐是无常的，应该赶快再造福人群。」

　　魔王说：「因为我有这么大的福报，所以，我要把快乐布施出去，请你接受这些天女好吗？」

　　持地菩萨说：「我是出家人，不应该接受她们。」

　　魔王又说：「有什么关系呢？她们可以为你洒扫环境，又可以唱歌跳舞，给你最好的娱乐献供呀！」

　　此时，持地菩萨进退两难，正当他两边为难时，维摩诘居土及时出现了，他说：「波旬魔王！持地菩萨不敢要，那就送给我吧！我要她们！」

　　波旬突然看到维摩诘居士，非常吃惊。维摩诘居士又向持地菩萨说：「你错认他了，他是魔王不是天帝，他要来扰乱你的道心、破坏你的慧命！」回头又向魔王说：「这些魔女你不是要奉献吗？我要收啊！」

　　魔王非常吃惊，急着要逃遁；但是，维摩诘居士的法力让他难以遁走，他极力挣扎时，维摩诘居士告诉魔王说：「你把这群魔女留下就可以走了！」魔王只好留下这群魔女，自己逃之夭夭。

　　维摩诘居士即开始为这群魔女说法：「请妳们坐下来，听我说话。」大家服从新主人的话，乖乖坐下来听法。维摩诘居士分析道：「人生的欲望无穷，应有四信，才能脱离五欲，去除五欲才能得到常住快乐。四信即：信佛、信法、信僧、信戒。」

　　又说：「信为道源功德母，想入佛法之门若无坚定的信仰则很困难。所以，首先要信佛。了解佛陀的伟大和智慧，并接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，相信佛陀的每一句话，把它印入脑海，不可忘失，这样才会有坚定的信仰，也就是信法。接下来是信僧，佛陀无法常住人间，佛灭度后以僧团为主，所以，除了信法，还应同时起尊重恭敬心，恭敬僧伽，因此要信僧。僧伽为传法之人，他们宣说佛法，你们应该如法信受奉行。此外要信戒，僧伽以戒为师，他们说的规戒，你们若能信受而去恶修善，就不会再于六道中轮回，而得到永恒的快乐。」

　　维摩诘居士说：「戒是去除五欲的第一个要件，人之所以造罪在于贪爱五欲，贪求五欲就难以控制自心，因此才造业。若想止恶而得到永恒的法喜，就要信戒、守戒，脱离五欲啊！」

　　魔女们听得满心欢喜，心想：对呀！即使住在天堂享天乐，难免还有满心的烦恼，因为心里仍有追求，也有恐惧，唯有维摩诘居士的教法，让人从内心深处觉得法喜无穷。

　　信为道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，但是信仰三宝无非是要人去恶防非，也就是「戒」啊，有恶即止，并且要好好预防，不去造恶；这就是持「戒」呀！不犯戒自然就不造罪业，因而清净自在。

　　双头鸟的故事

　　一位老比丘问佛陀，提婆达多乃是佛陀王族的堂弟，也是佛弟子，为什么他出家后，反而恩将仇报，处处和佛陀作对？

　　「这是很无奈的事。」佛陀说：「从前，有一只双头鸟，它的两个头必须有一个休息，一个保持清醒当守卫。其中一个头很贪睡，所以，经常都是另一个头保持警觉。进食时，清醒的头就得叫醒贪睡的头一起进食；休息时，那贪睡的头又要睡了。而警觉的头也任劳任怨，时时负起安全守卫的责任。」

　　「有一天，贪睡的头说：『我累了想睡觉，守卫的工作就由你来了」，清醒的头也不计较。当贪睡的头沉睡之后，突然起风，把一个香果吹落于地，又刚好滚到双头鸟的身边，那个果子很熟、很香。清醒的头心想：『另一个头睡得正熟，实在不忍心叫醒它，反正我吃了香果，它也一样受用！」于是清醒的头就独自把香果吃了。」

　　「贪睡的头突然觉得有股香气，而且还听到清醒的头打了一个饱嗝，它就问清醒的头说：『你吃了什么东西下肚？为何打了这么香的嗝，让我觉得神轻气爽？』清醒的头说：『是一个香果，我不忍心吵醒你，所以就独自吃了香果。」贪睡的头听了很不高兴，心想：『这么好吃的香果，为何不叫醒我一起享用？』从此，这贪睡的头就深埋着恨意：『好，总有一天我要报复！』」。

　　「经过一段时日后，贪睡的头向另一个头说：『今天让你休息一下，让我来做守卫的工作吧！』清醒的头欢喜地答应了。当它睡着后，又有一颗果子被风吹落，但那是一棵毒果！担任守卫的这个头想道：『好，我就吃下这颗果子，要死两个一起死好了！」它满心怨恨地把毒果吃了！」佛陀说：「那贪睡的头是多生之前的提婆达多，而常保清醒守护的头就是我啊！虽然我引导提婆达多修行，但是他内心的这股瞋恨，还是永远存在。」

　　听了这个故事，大家可以了解人生最难控制、最难照顾的就是心！对于一位在俗是堂弟，出家后是弟子的提婆达多，佛陀仍然难以调伏，实在很无奈！

　　修行最重要的是自己，唯有自己真心想修行、愿意下功夫去除贪、瞋、痴，以及对人的疑念、慢心，才能除去烦恼。否则，即使生为双头鸟，同一个身体，也还是有报复、残害对方的恶念，害人害已，这是多么可悲啊！

　　美丽的鹿角

　　《无量义经》里描述着：佛法如天降的甘露，虽然大地炎热，但是等太阳下山后，露水虽微，但它可以滋润大地。其实晚上一直都有露水，虽然不太能感觉它的存在，但清早我们可以看到草尖上有着点点晶莹的露珠，地上也很湿润；如果吹来一阵风也会觉得很清凉而没有灰尘。这就是露水的功用可以滋润大地，繁衍草木。

　　吸收佛法时，我们也不必刻意地说：「我是学佛的人，我正在学佛。」因为学佛不是光在口中念的，而是内心的修养，它虽然是无形的法，但可以降伏热恼心中懊恼的热浪。

　　平时若不会应用佛法、无法让佛法滋润心田，心中的烦恼就会产生。大家都还是凡夫，现在才开始学佛，还没有办法学到将有形的变成无形；让无形的佛法滋润我们的心。但是我们要有警惕心，人的烦恼除贪、瞋、痴外，「我慢、疑惑」也一样要努力革除。

　　人往往有骄傲、自卑的烦恼，而骄傲有时会让自己丧失生命：自卑也会使自己失去良能。所以学佛的人不要自卑，也不可骄傲。佛陀曾说了一个故事山中有一头美丽的鹿，它每天悠游在大自然很美的境界中，自由地吃草喝水。

　　有一天它来到水边喝水，那湖水很清净，它探入水中时，水面上反映出鹿的角，它看到水中的自己，心里很高兴，不止高兴还起了我慢心；因为它的角长得很美，有好几支交叉重迭在一起，好像一棵美丽的树，真的很漂亮。它看到水中的影子，才知道自己原来这么美，因此觉得很骄傲、很得意。

　　喝完水后，它低头又看到自己那四只脚，那细长的脚却让它觉得很懊恼、很没面子！因为那四只脚很细很瘦，为何这么美丽的头和角会配上这四只不起眼的脚呢？它觉得很自卑。

　　正懊恼时，忽然听到猎人打猎的枪声，它很惊慌、拔腿就跑，跑到很远的地方，但是由于太过紧张，一不小心让很多树枝和树藤攀住了它的角，正危急时它却苦于无法脱身，当下它才领会到：「使我生命受害的竟然是我最得意美丽的角，而能够救我的却是最不起眼的四只脚！可是现在角已经被攀住了。」

　　佛陀用这个故事教育我们人要有平衡的心，不要贡高、我慢、骄傲，应保持心的平静自在，更要尊重自己和他人；另外父母给我们什么样的身体，什么样的形态都应欢喜接受，不要对自己有疑心或自卑。这就是佛陀的教育平常心就是佛法，平常心也是保护自己身心的妙法。

　　所以学佛要学「平常心」，用平常心体会佛陀的大智慧，心中的烦恼就会及时降伏；当我们面对种种环境时，应学习「逆来顺受」，让自己保持安然自在的心态，平常心就像无形的露水，虽然看不到它，但它却可以滋润心地！

　　补鼓与狐狸

　　佛陀有一段时间在舍卫国的祇树给孤独园弘法，他常向弟子们说：「大家要身心俱修，若想修心而失戒则慧不可得；修心是为了修慧，想得到智慧必定要由持戒而来。」

　　佛陀又举例说：「从前有一位好鼓手，他有一个打起来声音很好听的鼓，鼓声可传遍几里之外，可是日子一久，那面大鼓损坏、剥落了。鼓手很刻意地要把大鼓修好，他找来牛皮一层一层地补上去；可是大鼓补好之后，任他再怎么敲声音都不美，鼓手心里很懊恼，又一层一层地补上牛皮，结果声音愈来愈浊了。」

　　佛陀问比丘们：「这是什么道理呢？大鼓原本就是用牛皮制作的，这是正确的呀！可是为何敲起来声音不美了？」

　　比丘们回答：「因为他没有智慧、不得其法！」

　　佛陀说：「对呀！这和修行一样，如果不得其法就得不到智慧。所以我要你们『守戒』就是为了要你们护心；保护你们的身心、开启智慧。一切的业都是从心而起，心中起惑、身造业则必受苦报，所以要勤于守戒呀！持戒精严则心仁，如此自然身具威仪。反之若不自重要如何教人？因此要端正身心、守好戒律。每一个人都希望消除业障，而要消除业障必先修好心念，除去心中的杂念、妄想，所以，过去的事不要一直放在心中，因过去心是杂乱心呀！未来的事也不要有妄想心，每个当下就是我们修行的最佳时刻。」

　　佛经中还有一段故事，有一天佛陀问比丘们：「你们昨天晚上有否听到一只狐狸的叫声？」

　　比丘们回答：「有！那狐狸的叫声好凄惨！」

　　佛陀说：「这只狐狸前世也是修行者，但是他打坐时身体虽然静坐，心却往外奔驰；有一次他心中生起狐狸的声形念头，随后命终便堕入狐狸身，现在若想到自己已堕入狐狸身，他就会悲从中来、啼哭不止！」

　　佛陀又说：「修心最重要的在于修慧，要使身心俱会一处；不可身静而心中却充满杂乱妄想，心念无法控制就会再堕落啊！」

　　可见修行不在于表面的样子，最重要的是在守戒调心，四威仪中行住坐卧无不是从守戒开始，修心要「即刻即是」，这样才是真正的修心。若是人在这里而心放在过去或未来，这就是杂乱心。大家要记得：规矩就是戒，我们的起居动作都要用心调整；若有一点点不用心，往往后果就不堪设想。

　　人生无所有权，只有使用权，我们要把握时间及时努力，人身难得、佛法难闻、菩萨道难行；而我们既得人身，既闻佛法，应好好力行于菩萨道上，才不枉费此生！

　　大象与小狗

　　佛教常有一句话劝人的话要结好缘、结欢喜缘：但是，我常常强调要结清净缘与欢喜缘！

　　有些人的习气是爱恨很强烈，对自己所欢喜的人，什么都能给他，任何事都可以让他；对于不投缘的人，不管他说的话再好都不愿意听，有这种「欢喜和不欢喜」的感情，就会烦恼造业了。我们要在人群中好好培养平等心、包容心，这是去除习气不可少的步骤，不可对自己所欢喜的人就事事包庇；对不投缘的人则事事排斥。

　　佛经里有一个故事佛世时代，僧团中有一位比丘，他出家后每天都去一位朋友家，这位朋友也天天等着他来，然后比丘就在那里用餐，用过之后他的朋友才用餐，吃饱后两人就一起闲话家常。傍晚，朋友即送他回精舍，然后两人还依依不舍地谈话，直到天色暗了朋友才告辞，而比丘又回送朋友到近城的地方，天天都是如此来来去去。这件事看在大家眼里，许多人都议论纷纷，僧团里的比丘也都知道这件事。

　　有一天，比丘们又在议论这件事，佛陀走进来，看到大家正在议论纷纷，问道：「什么事让你们在此交头接耳？」

　　比丘们就向佛陀说明这样的情形。佛陀说：「你们知道吗？他们的感情不只来自这一世，而是由过去生一直缠结下来的业缘。」

　　佛陀又说：「很久以前有一位国王，他很宠爱一头大象，这头大象有专人在照顾，而且天天都用很好的食物喂它。不知何时，有一只小狗不时跑到大象身边，刚开始是离得远远的，不敢太接近。大象吃饭时偶尔会有饭团掉落在旁边，小狗就惊慌、小心地过去捡食；刚开始的一、两天很惊慌，三天之后就渐渐熟悉了，后来小狗就很自在的来来去去。大象每次吃东西时，若看到小狗来了，也会故意让一些食物掉落于地，小狗就很自在地吃。从此它们成了好朋友，小狗天天都会来和大象作伴大象很爱小狗，小狗也很感恩人象。小狗和大象天天快乐地玩在一起，小狗甚至会爬上大象的头，大象也用鼻子揽着小狗；总之，它们成了亲密难分的朋友。」

　　「经过一、两年的时间，有一个人来到象园，看到大象和小狗玩得那么可爱，他就向喂象的人说：『这只狗好可爱，我家也有一头象，我希望把它买回去和我的象作伴。』照顾象的人责任只在于大象，有人要买小狗，这对他有利益啊！因此他果真把小狗卖掉了。但是从那时开始，大象变得郁郁寡欢，整天不吃饭也不喝水又一直悲鸣，好像生病的样子。照顾象的人看了非常着急，赶紧向国王报告。」

　　「国王即找来一位大臣，要他去看看大象为何突然病了。这位大臣很有智慧，他看了看大象，觉得它不像是生病了，可是为何它不吃不喝、又一直悲鸣呢？他就问照顾象的人说：『逗只大象前些时日曾遭遇到什么样的情绪变化吗？』照顾象的人就原原本本的据实以告。大臣又问：『那只狗呢？」照顾象的人说：『有人要买小狗，我就把它卖掉了。』大臣又追问：『买狗的人住在哪里？』照顾象的人说：『我也不知道啊？」大臣赶紧回去向国王报告：『大象没病，只因一时失去亲密的伴侣，才会如此。」并建议国王贴出告示，请买狗的人立刻把狗送回来。」

　　「告示贴出去后，没几天小狗真的被送回来了，小狗一回来看到大象好高兴哦！爬上象脖子、象头，大象也用鼻子揽着小狗，欢天喜地地又叫又跳。」佛陀说：「当时它们虽然身为畜生类，但从此感情便连绵不休啊！你们知道吗？那只小狗就是现在的比丘，大象是现在那位优婆塞，现在他们的感情还是那么亲密难分，虽然一个已经出家，一个当护法，但是他们之间的感情还是不正常。而当时的那位大臣就是我。」

　　佛陀说：「修行要改掉过去的习气，能够修行是千载难逢的好机缘；供养僧众也是很难得的好念头。但是，其中若含有不清净、不平等的感情，那修行就不会有成就，也无法解脱六道尘缘的业网。学佛要学『清净平等』之心啊！」

　　燃烧的六根之火

　　有一次佛陀带领一千多位比丘出去游化，他们走到象头山。象头山留有佛陀许多的回忆，站在山上可以看到很远的景象，佛陀在那里向弟子们说：「从这里望去东北边遥远的地方就是伽耶城的城市街道，在东边有尼莲禅河，更远处的地方就是我以前修行、静思，体悟人间宇宙真理的地方。」

　　佛陀又对弟子说：「从高处向下看这山河大地，不论是城市、山林或世间万物，一切都在燃烧之中。」但是，弟子们看到的却是平静的境界，佛陀为什么说一切都在燃烧呢？

　　佛陀看到大家心中都有疑惑，就进一步解释说：「弟子啊！要用心听，清楚地分析因为人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌在燃烧，甚至最重要的心也在燃烧，就是因为人有这五根，所以眼睛贪色，在色欲中使心不净、扰乱了心念；耳根听到声音即意乱情迷；鼻和舌贪着味与香，为了饮食和口欲的贪求，使心无法处在清净之境；最重要的是身体所感触的，一切生老病死之苦以外，还贪图享受，为了身体的触感享受而造了很多业。

　　这一切无不是从心起，内心有贪欲、瞋恨之火，愚痴之火在燃烧，贪、瞋、痴三毒从内心不断地煎熬，不断炽盛，以致于眼、耳、鼻、舌、身不断遭受折磨！人就是因为有这六根不断在燃烧，才使得所处的环境都不得平静；欲火、瞋火和愚痴之火，真的会破坏人的身心世界。」

　　佛陀总是不断地从境界中举实例教育弟子们。人确实是从五根来反应感受，而内心的感受往往不是贪就是瞋，不是瞋就是痴，才会使种种心理境界和方向有所偏差，像烈火般会毁灭一切。

　　目前的社会状况，打开报纸每天都让人担心，因为人的心火、瞋火常造成很多祸端。在报上有一则新闻，让人很惊心悲痛在士林区有一个十一岁的少年，他唆使三个十四岁的青少年共同打死一位流浪汉。那位流浪汉喝酒之后和那位十一岁的少年起冲突，流浪汉用脚踢了少年一下；那孩子觉得被欺负了就去找平常不认真念书、会翹课的三个国中生，告诉他们，他被流浪漠欺负、殴打，心里很不满，希望他们为他出一口气。

　　这三个人觉得朋友被欺负了，于是四个人就一起去找，找到凌晨一点多才找到那个流浪汉，他还是喝得醉醺醺的。他们就近找了选举用的旗竿，一人拿一根，也有拿石头的，当头就打，当然流浪汉也有抵抗、挣扎，但是无法对抗四个人，最后醉汉被打倒、流了很多血死了。到了早上工人发现后报警，警方也很用心追究，后来有人说，有一位少年和他吵过架，他们就循着这条线索找到那几位平常爱翹课不念书的孩子，再由此找到肇事者，就这样破案了。

　　十一岁的小孩竟然是肇事的主犯！他和三个十四岁的小孩一起造成这么悲惨、残酷的案子，警方问他：「你后悔吗？」

　　他说：「后悔也已经来不及了。」

　　看到这种后果他也会怕，但事情已经发生了，那些学生的父母都很惊讶，不敢相信自己的孩子居然会打死人，这件事也让为人父母的感到很悲痛。

　　这是什么原因造成的呢？就是瞋怒之火加上愚痴之火所造成，是不健康的心理状态所引发的，所以佛陀说人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌也在燃烧、心更在燃烧，这一切都足以毁掉人的身心世界，大家必须引以为鉴。

　　长者之子学佛记

　　佛陀在世时，在祇树给孤独园带领弟子们日日精进不懈。当时舍卫国的百姓对佛陀非常敬仰，对僧伽也很尊重，每天僧众出去托钵，队伍都很整齐，当地的人民都很恭敬地供养。

　　有些年轻人看了，心里很羡慕。其中有一位长者子心想：佛陀贵为王子，却能舍弃富贵出家、修行证果，得到天下人的仰慕尊重。他也希望能远离名利、学佛出家，因此就向父母提出要求，父母当然舍不得，但是他的父母也是佛教徒，最后还是送他到佛陀的面前，请求佛陀完成儿子的心愿。

　　佛陀即收下这名弟子，然后请长老比丘代为教导，长老比丘就将他们生活中的规律一一为他分析，教他要守戒五戒、十戒，甚至要守二百五十戒。这位年轻比丘一听竟然有那么多戒，心里很惶恐。他想：「出家必须守这么多戒，一不小心就会犯了某一条，这么多戒，我一定守不好；既然守不好，我不如还俗好了，还俗可以做一位在家居士，不但可以经营事业、娶妻生子，又可以护持佛法！他心里打定主意，于是向长老比丘提出请求。

　　长老比丘听了觉得很不安，因为这位年轻人是佛陀亲自交给他们指导的，现在起了还俗之念，长老比丘着实为难。即向年轻的比丘说：「你想还俗不是不可以，但是要向佛陀表明心意。」

　　几位长老比丘就陪他到佛陀面前，长老比丘一五一十地向佛陀说明，佛陀就问年轻人：「你为何刚出家又想要还俗呢？」

　　年轻的比丘也很坦白地说：「佛陀的教团里，大家都要守持净戒，但是这些戒律太多了，我怕守不好犯了戒，那就污染了僧团，这不是很罪过吗？所以我想还俗，将来也可以护持佛法呀！」

　　佛陀说：「你听了这些出家人的戒律就退道心，那道心未免太浅薄了？」回过头又向长老比丘说：「你们为何一下子就跟他说那么多戒律，让他害怕呢？要依人依时渐进才好，一下子把那么多戒加在他身上，太快了吧！把他交给我好了。」

　　年轻的比丘听了宽心许多，佛陀接着向他说：「年轻人，修行不像你想的那么复杂，守规矩也不像你想的那么可怕，你先不用管那么多戒，我只要你守三项规戒。」

　　年轻的比丘听到只有三项，说：「三项？那应该容易多了，我愿意守持。」

　　佛陀说：「我只要你守好自己的身、口、意。这三业能够清净则一切的戒都可以渐渐达成。」年轻的比丘听了非常欢喜，他向佛陀叩头礼拜，愿意终身信受奉行。

　　佛陀向长老比丘们说：「我把愿意终身信受奉行的年轻人再交给你们调教，你们要好好培养他。」这位年轻的比丘，每天就这样守持进修，因三业清净，所以他天天都过得很愉快，不久之后即证得阿罗汉果！很多比丘都很赞叹佛陀的威德，因为佛陀简单的几句法语就能让一个人开解欢喜、坚持守戒！可以把很复杂的规则浓缩，让他一生守持清净！

　　简单就是美，简单就是妙法。学佛不用想得很复杂，若抱着单纯、简单的本性生活，则日常生活中还有什么做不到？还有什么不欢喜自在呢？

　　我每个月出门都会到台中去，每次到台中一定都会有几位小菩萨带着扑满来看我。其中有一位从两岁多开始至今已将近四岁，还未上幼儿园，很可爱，这回他来了，也照例抱着扑满来。看到我，他就顶礼，然后双手合掌说：「师公，这要给您盖医学院的，我天天都在您的相片前顶礼三拜，您有看到吗？我还跟您讲话，您有听到吗？」

　　我说：「你说了什么话？」

　　他说：「我向您发愿，希望自己天天：口要说好话、脚要走好路、手要做好事、心要想好意。我天天都这么跟您说哪！」听听，四岁还不到的小菩萨天天都这么发愿！如果我们每个人都像这孩子一样天真、单纯，天天口说好话、脚走好路、心想好意，哪还有什么戒守不好呢？

　　外道教徒的问难

　　在佛陀成道初期，他不断到处教化，有一段时间来到舍卫城的郊外，在那儿建了一座简单的精舍。那时有些年轻人好乐佛法、前来听闻。

　　但也有一些外道教徒觉得：印度的传统宗教是婆罗门教，这是非常崇高的教派，全国的人都必须接受婆罗门教；现在忽然又多了一个佛教、又多了一位创教者佛陀，实在让人无法接受。因此，有些人就抱着刁难的态度来试探。

　　因为外道教的人心中不服，所以常常提出一些问题来问难；那时，有一位年轻人就问佛陀：「佛陀啊！我要来精舍以前是循着一条固定的道路走过来的，我所学的是数学，教的也是数学，数学有一个规矩就是要按照一定的方法来推算。请问佛陀，您在教导弟子时是否也按照『道』的顺序？或者是按照您的规矩？」

　　佛陀回答：「年轻人，我在教导弟子时同样是顺着『道』的顺序原则，而且也顺着『理』的规则；譬如说，我要驯服一匹马就要像驯马师一样，要将马训练得方向感正确，其它的动作才能再继续，这样马匹将来上路时，方向才会正确」。

　　那位年轻人再问道：「请问，您讲的涅槃境界那么好，可是确实有那么美的归宿吗？还有，跟随您出家、接受调教的弟子当中，有人曾证到那种境界吗？有没有受了调教后，却仍无法达到那种境界的人。」

　　佛陀回答：「涅槃的境界确实是有的，这是一种心灵寂静、身心解脱光明的境界；至于是否有人曾达到这种境界，我相信用功精进的人，一定可以达到，至于未曾达到这种境界的人当然也有，比如不用心、懈怠不精进的人，当然就无法达到呀！」

　　年轻人就说：「佛陀，您是人天的导师，为什么跟随您的人，有的会达到，有的却不能呢？」

　　佛陀就说：「年轻人，我问你，譬如有一个人来问你：往舍卫国的路怎么走？你指导他走向一条可以到达舍卫国的路，但是，这个人却因方向偏差而无法到达，那你怎么办？」

　　那位年轻人就说：「他来问路，我已尽心指示他方向以及该在哪里转弯等等，但他如在某地有了偏差，那是他自己不用心，我只是一个指导者，实在也无可奈何呀！」

　　佛陀说：「对呀！同样的道理，我只不过是一个指导者，是正道上的导师，是学佛者的指导人。我对弟子们也是尽心尽力地指导他们，至于弟子们是否能用心来听道，是否能力行于『道』的正确方向，那就要看他们自己的努力了。」

　　从这段故事来看，大家应该了解，教的人已经尽心了，那就要看学的人是否用心，这是彼此的互动关系。而且光是作为「经师」（以学问教人）还不够，更需要「人师」（以身教教人），如果可以经师、人师兼具，这才是最好的教育家，若没办法当经师，人师仍是不可放弃的责任。

　　总之，在人群中才有烦恼可以让我们磨练，才有机会让我们学习拨开烦恼，自明心境。

　　是非止于智者

　　佛陀成道后，第一次度了五比丘，而后有五十位青年跟着耶舍来皈投于佛陀的座下，接着有三迦叶、舍利弗、目犍连等都带着他们的弟子来皈依，所以佛陀的僧团很快地增加到一千多人：你们若常读诵《阿弥陀经》就会念到「千二百五十人俱」逗一句，这是经典中形容佛陀僧团的浩大。

　　当时，佛陀带着这群弟子游化在恒河两岸，到处弘法利生。有一次，佛陀和弟子们到了王舍城，佛陀将僧伽安顿在精舍里，白天他们仍过着和往常一样的生活，大清早就必须出外托钵。可是，比丘们托钵时，看到城里的人都在交头接耳、议论纷纷，到底在议论什么呢？

　　原来是怕佛陀和僧众进城；因而有这样的传言佛陀所到的地方，许多很优秀、颇有成就的青年或中年人都会被佛陀引度出家。所以，有儿子的父母很害怕儿子会出家；妇女也很惶恐，害怕她们的丈夫会被引度、一去不回，这传言带给当地人一阵骚动不安。

　　因此，比丘们若要向年轻的妇女托钵，那些妇女就会赶快把门关上；有儿子的父母看到比丘来了，也赶紧关门避开，像这样的情形，在城里很普遍，一户传一户，真是人心惶惶。有一天早晨，比丘们要出门前就向佛陀提出这件事，报告他们在城内所遇到的情况。佛陀跟弟子们说：「这些是非不会太久的，顶多七天就会过去了；只要我们行正、言正，言行合一，这种是非很快就会过去，不会超过七天。」比丘们听到佛陀这么说就很安心地继续去托钵。

　　经过了七天，大家看到佛陀庄严的相貌，又听到佛陀所说的真理佛陀宣讲四众弟子的法门；有出家弟子的规则，也有在家弟子应该受持的规则，大家听了以后才知道信佛不一定要出家。在家修行不必守出家的规矩，因为在家居士有在家的规则，可以过「佛教家庭」的生活，也有适合在家居士的修持法门，所以大家就心安了。是非不但就此消除，而且人们对佛陀更加敬仰，对僧伽的供养也恢复了，在王舍城大家都很敬重三宝，并且确实奉行三宝的教法。

　　由这段经过可知，一般人都难免会有猜测的心理，很容易听信流言，这就是「是非」易行的原因。而佛陀只抱着「行正、言正、心正」的态度应对，他不动声色、随顺机缘教化，「是非」自然消除，也正是「是非止于智者」的证明。

　　现代的社会，人与人之间充满了猜疑、互相明争暗斗；而学佛必定要学习佛陀的精神，抱持心正、言正、行正的态度不必多管是非，同时也应学习当听到、看到、感觉到是非时就「到此为止」让它消除掉。唯有如此，生活才会快乐自在，而不会被卷入是非的漩涡中。

　　调御丈夫

　　佛陀的弟子们有来自各行各业的人。佛陀在舍卫国时，当地有一位很有才华的年轻人，年纪才二十出头，琴、棋、书、画样样精通，甚至连医学也很精深，但是，学得愈多他愈觉得不足，因此并不快乐，他发愿要把天下各种技艺都学会。

　　这位年轻人就到处去拜师参学，他什么都学，从穿衣开始学，乃至成为一位很好的裁缝师；饮食方面，他也成为很好的厨师，还有其他的技艺，别人不会的他也都会了，但是他仍然不知足、不快乐。

　　于是他又立志要游学于天下，去探究百工技艺。因此，他离开舍卫国到处去参学。

　　他看到有人在做弓箭，虽然看来很简单，不过制作的人手艺非常精巧优美，三两下就能把它弯成一把弓，而且每一支成品的尺寸大小都一样，他看了觉得这样的手艺自己也应该学会，有朝一日若有人来侵犯，自己也好有个防备。他很用心地学，没多久不但学得很精巧，而且手艺比师傅还要精美，于是就离开该处。

　　接着他看到有人在雕刻，一块木材可以雕上栩栩如生的龙凤，他觉得这也是很好的手艺，于是又潜心学习，过了一段时日，他已学会一手雕刻的好手艺。学成之后他又离开了，半路上看到有人在造船，他觉得自己陆上的谋生技能大都已经学会了，可是若需要渡过溪河呢？因此，他又拜师学造船，过了一段时间，造船的技术也学会了，前前后后总共游历了十六个国家，饱学了各项技艺。

　　回到舍卫国后，他生起贡高我慢之心，自认天下的百工技艺他已无所不能，所以他就贴出告示邀人来比赛，想借此展现专长。佛陀知道了就来到这位年轻人的住处，年轻人远远看到佛陀和几位弟子到来到，心里觉得很奇怪，因为他看过各式各样的人，连国王也见过了，可是从来不曾见过如此装束的人，尤其是服装和圆顶的样子，心想：这到底是怎样的人呢？

　　他很好奇地走向佛陀，看到佛陀的庄严法相，内心很自然就被摄住了，不由自主地合掌定向佛陀并问：「请问您从何处来？不知您是什么身分？从事何种行业？」

　　佛陀回答：「普天之下，靠竹林的地方弓箭业自然兴盛；靠林区雕刻业繁荣：近海之地则造船业兴旺。而智者所从事的是调心调身的工艺。」

　　年轻人听了更觉得稀奇，天文地理、琴棋书画他样样都会，却不曾听过有什么调心、调身的工艺！要从何调起呢？他请问佛陀：「调心调身有几种方法呢？」

　　佛陀说：「比如：五戒、十善、六度、四谛或者是四禅、三解脱，这些都是调心调身的工夫。」

　　年轻人听了却不知道五戒十善是什么？四谛六度又是什么？何谓四禅？如何才能得三解脱门？他很好奇。

　　佛陀就很慈祥地说：「天下的米不是一个人吃得完的，天下的事也不是一个人做得完的，在人间一定要相辅相成，时时抱着感恩、回馈众生之心；若能时时感恩众生、感恩父母、感恩天地，你的心自然能够具足五戒十善，然后深入四谛的道理，力行菩萨六度发挥万行良能。」

　　年轻人听了，心境豁然明朗清净，似乎已进入三昧之中，那种境界真美，于是向佛陀请求皈依、出家。这位弟子很精进，没多久就证得阿罗汉果。

　　总之，天下的事不是一个人做得完的，世间的米也不是一个人吃得完的，所以我们一定要有感恩的心，感恩众生、感恩父母、感恩天地万物，若能如此，那我们的心时时都是好心，时时都是欢喜心，面对外境则不管是动或静，时时都是良辰美景啊！

　　丑公主的因缘

　　佛陀在世时，有一位圣君之女，这位公主有十二种丑陋之相，因此，年龄很大了还嫁不出去。女儿嫁不出去是很没面子的事，国王为此非常烦恼，当时门当户对的人家，都不愿娶她。

　　后来国王只好宣布：只要不是奴隶身分，而且家世清白的人即使家境贫穷，也愿意将公主嫁给他。

　　有一位外地来的年轻人，落魄地流浪到该地，不过，他出身望族，算是很适合的人选，而他也愿意娶丑陋的公主。

　　结婚之后，夫妇相处得很好，有一天，驸马提议要带公主回乡，国王很高兴，赠与许多珍宝财物，又派侍卫护送他们回去。这位驸马很风光地回到故乡，亲朋好友都来庆贺，觉得这是桩光耀门楣的姻缘，因此想要看看公主的风采。

　　但是，这位年轻人总是推三阻四，不敢让公主出来见人。后来亲友觉得奇怪，都议论纷纷：「为何公主不能出来见人呢？」

　　驸马虽然口头答应他们，但心想太太真的不能露面，怎么办呢？他把心事告诉公主，要求公主不要出去，并且把门锁起来，以免被人闯进去。

　　公主在房里每天都很伤心，揽镜自照更是烦恼。因此，一时想不开而上吊自杀。没想到绳子突然断了，想寻死都不成。

　　当时她百感交集，想自杀也无济于事，既对不起父母，也可能使丈夫惹来许多麻烦。她悲从心生，哭得很凄惨。此时，公主突然想到佛陀，便双手合掌，至诚恳切向佛陀居处的方向祈求。

　　也许是太专注了，她好像见到佛陀跟她说：「因果不爽，过去生妳造福人群，欢喜布施，所以今世生于王家，享受丰富的物质。但是，也因为妳脾气暴躁，动不动就鞭打奴婢或怒目以对，因此招来丑陋之报；大家见了妳就会害怕。总之，福与祸都是自己造的，现在要赶快从心忏悔，好好观想佛的相好庄严，观想众生的苦，并培养慈心，发挥爱的功能，这样自然能解决妳的难题。」

　　公主听了佛陀的话之后，即用心观想佛陀慈祥的面容，以及用慈心对待众生的言行。

　　那时，驸马被人灌醉，大家想看看公主的长相如何？就从驸马的口袋中找出钥匙，进入他家想看看新娘的庐山真面目。

　　门一开，大家从侧面看到公主非常端正庄严，于是大家心服口服，也满足了好奇心。他们回去叫醒驸马，祝贺说：「恭喜你呀！你不只当上了国王的女婿，连夫人也如此美貌！」

　　驸马听了一头雾水，心想：明明公主那么丑，怎说他们都说很美呢？他赶快回去看个究竟。

　　公主的容貌虽然没变，但是气质高雅，态度谦和，给人一种很亲切、很投缘的感觉，简直判若两人；这大概就是所谓的「相由心生」吧！

　　清净之爱

　　有一天早晨，佛陀的僧团三五成群，正在谈论前一天在外面所听到的消息，佛陀走出来时，问道：「你们三五成群在说些什么？」其中一位弟子说：「在城里发生一件很感人的事情。」

　　佛陀说：「说给我听听吧！到底是什么事？」

　　弟子就说：「在山林里，常有人遇到强盗；几天前，有人从那里经过又遇到三个强盗出来抢劫，那群人看到强盗出现就合力反抗，强盗无法得逞逃跑了，那群人一直迫到树林里，忽然不见强盗的踪影，只看到三个农夫在那儿做事。他们怀疑强盗为了要避开他们的追赶而假扮成农夫，所以，就把那三个农夫当成贼捉起来，不管他们三人如何辩解，还是把他们捉去见国王了。」

　　那三个人被抓没多久，有一个女人随后哭哭啼啼地要去见他们，侍卫不让她进去，把她推开；此后，接连几天那个女人都在宫外哭叫着：「请给我一个遮身的东西，请给我一个遮身的东西！」她很凄惨地哭叫着，希望人家给她一个可以遮身之物。

　　国王在宫内听到，就说：「那女人又再叫了，你们就拿一块布给她作遮身之物吧！」

　　侍卫遵命拿了一块布要给她，那女人却说：「我要的遮身之物不是这块布。」

　　侍卫又将那块布送还给国王，对国王说：「那女人说她不需要这

　　块布。」

　　国王奇怪地说：「她不要这块布，那为什么还在外面一直叫呢？你去叫她进来。」

　　那女人见到了国王，国王问她：「妳要的遮身之物应该是布呀！我送给妳一块布，妳为什么不要呢？到底妳要用什么来遮身呢？」

　　那女人回答说：「丈夫就是女人的遮身之物，一个女人若没有丈夫，就像赤裸着身躯一样；哪怕是穿金戴银，也像一个裸体的人一样、一无所有呀！」

　　国王又问：「妳的丈夫呢？」

　　那女人说：「我的丈夫几天前被人当作强盗捉来国王这儿：他是冤枉的，我们是安分守己、以农为业的良民，却无端被当作贼，扣押在这里。」

　　国王说：「几天前被捉来的有三人，这三人当中，哪一个是妳的丈夫？除了妳的丈夫以外，其它的人是谁？」

　　那女人说：「一个是我的丈夫，一个是我的儿子，另一个是我的兄弟。」

　　国王就说：「好吧，这三人中让妳挑一个。」

　　那女人无奈地说：「那就还我兄弟吧！」

　　国王说：「奇怪呀！妳刚才口口声声说，女人如果没丈夫，哪怕是穿金戴银都像一个裸体的女人，现在三个人给妳挑，妳为什么选兄弟呢？丈夫不是比较重要吗？」

　　那女人感伤地说：「是呀！一个女人的一生是必须依靠丈夫，没有丈夫的女人真的非常可怜。可是现在三个人要让我挑，这真的很难抉择。我想：只要我的生命存在，在不得已的情况下，也许还可以再嫁。但是，兄弟是我父母的爱子，而他们已经往生了，留下的就是我的兄弟，为了报答父母的这分恩情，所以选择我的兄弟；我知道身为父母对孩子的那分心，因为我自己的孩子也被捉到国王这里，我的心也很伤痛！虽然父母已往生，但是这分关怀应该是生生世世的，为了报答父母恩，所以我必须珍惜兄弟之情，因此只好忍痛割舍丈夫与孩子，先救我的兄弟。

　　国王听了很感动，觉得她的「情」很超越，而且也找不到犯案的证据，所以就将他们三个人都释放出去。这个消息传遍了整座城，比丘们听到这件事也觉得很感动，纷纷在那儿讨论，佛陀才会问起这件事。

　　佛陀听完后说：「这个女人真是了不起，多数的人都为『情』所迷、被情所困，而这个女人为了体念父母的心，竟能将她一生最需要依靠的丈夫和孩子的情割舍掉，这分体谅父母的心就是『孝』，知道要救兄弟，这就是超越的『情」，她确实很了不起，也因为有这分清净的情，所以才会感动了国王，因此兄弟、丈夫和孩子都被释放了。这就是说『情』若很清净；打破私我的范围，这分超越的感情就能感动人。

　　佛陀将这个故事作了一番分析。而世间之人确实多数都只顾自己，嫁出去就是别人的，跟兄弟之间就疏远了。女人的生活最切身的就是丈夫和孩子，这就是私情。雨千多年前的社会，竟然也有这种天性之清流，这多么值得让人敬重。

　　所谓「一切唯心造」，私情从心而起，而觉悟之情也是从心起。佛陀的教育无非是要我们将一层一层的感情，用冷静的心将之厘清，然后升华私情、亲情，进而达到「觉有情」的境界。

　　我们今天学佛，就是要学得将普天下的老者当作我们的父母，年龄相仿的当作兄弟姊妹，而年少的便当成自己的孩子一样看待，这就是菩萨的长情大爱啊！

　　二十亿比丘

　　佛陀在世时有一位弟子，未出家前是一望族中非常有名的长者之子，因好乐佛法而出家。他很有抱负，认为佛陀的弟子中有那么多人闻法开解，很快地证到罗汉果位，而他是高贵族姓的子弟，又自认很有慧根，所以自信满满，以为自己一定很快能开解，于是急着要在他人之前体悟证果。

　　他心愈急，烦恼愈多，一段时间过后竟毫无进展；他不知道佛法要从哪里入手，不知心和法要如何相应，因此心里很失望。

　　尤其当他一想到：既然不能与法会证，那么出家有什么用呢？倒不如在家当居士，还能拥护佛法，

　　他起了这个念头，佛陀知道了，就请身边的比丘把这位弟子二十亿找来。

　　二十亿比丘来到佛陀面前，心里又感激又惭愧。感激的是，佛陀能够知道他的心意，又如此关心他；忏悔的是，既入佛门却无法早日证果、回报佛恩。

　　佛陀知道他的心意，很慈祥地告诉他：「二十亿！你在家时，环境那么好，相信你学问一定很精深，至于娱乐的乐器，你也很精通，在多种乐器中，琴你有兴趣吧！」

　　二十亿说：「不只有兴趣，我以前常常抚琴作乐呢！」

　　佛陀说：「乐器的原理你知道，琴是靠弦线的弹奏才有声音，若是把弦调得很紧，能够弹得出声音吗？」

　　二十亿回答：「弦线不能调太紧，太紧弹出来的声音不好听，而且很容易断线。」

　　佛陀又问：「若把琴弦调得很松呢？」

　　二十亿说：「太松也不行，因为弹不出声音呀！」

　　佛陀告诉二十亿比丘：「你现在的心就像绞太紧的琴弦一样，弹不出好乐音而且又快断了线一般：琴弦应调得松紧恰恰好，这和修行的心一样，若过度精进，心太急则容易有法的执着，这是很危险的事哦！修行不能放逸，懈怠放逸即堕落，但是也不能执着于法呀！应抱着平常心、平等心自然地精进，也就是让本性回归自然，于日常生活中注意照顾好六根门即可。」

　　二十亿问道：「佛陀，六根门到底是指什么呢？」

　　佛陀回答：「是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根门守得好即无烦恼，烦恼不侵，心回归自然即容易回归本性。」

　　佛陀就是这样教导弟子，对于懈怠的弟子即鞭策他；对于太过精进的人则加以调和。

　　六根门确实很重要，一般人均以肉眼看世事，因此很容易被物欲所迷，修行人应打开心眼、闲起肉眼，所见的一切自然清净自在。

　　佛陀与外教徒

　　佛世时，有一位婆罗门教徒心想：佛陀在给孤独园说法，我应该赶快去请教这位大家尊重的圣者，起了这一念，他立即行动，到佛陀所住的精舍去。

　　看到佛陀，他非常恭敬地膜拜顶礼，问道：「佛陀！我不是您的弟子，是一位异教徒，不过，我很尊敬、仰慕您，我在婆罗门教中学习几十年的教义，但仍无法解开心结，觉得人生仍陷于矛盾之中。我心中的问题可否请佛陀指引迷津？

　　佛陀慈祥地说：「可以呀！你虽然是婆罗门教徒，但众生平等，真理是共通的，你尽量问吧！」

　　婆罗门教徒说：「佛陀，平时我自以为很有智慧，看人、看事、看物都可以分别得很清楚，那时我可以滔滔不绝地辩论，分析道理也让人肯定。但是，有时心念起伏不定，当烦恼一来，所见、所思、所感就无法厘清，无法滔滔不绝地宣讲，为此心里非常懊恼。为什么明朗的智慧不能一直源源不绝地延续呢？为什么心念会起伏不定呢？」

　　佛陀回答：「你看这盆水，如果你把色料放进去，红的、绿的、蓝的，染色之后，你能否从水中映照出自己的脸？」

　　婆罗门徒说：「不可能，水既然染色了，如何能让我看到自己的脸？」

　　佛陀又说：「这盆水若放在火炉上加热，沸腾时，你若探头看看，是否能照出你的睑？」

　　婆罗门徒说：「那更不可能呀！沸腾时水在滚动，而且水气一直往上冒，怎能看见自己的睑呢？」

　　佛陀接着说：「又如池中之水，虽然静止，但里面若有许多青苔浮物，如果你再探头看，能否照出自己的脸？」

　　婆罗门教徒说：「这也不可能呀！虽然池水静止，但是杂物太多，连水面都看不清楚了，怎能照出脸的轮廓？」

　　佛陀至此才说：「对！道理一样，清净静止的水就像一面镜子，可以照出人的脸形、五官七孔都能看得清清楚楚，旁边的景物也会映入水中，因为它很静、很清澈！人的心也是一样，当心中无欲、无烦恼时，清净自性就会现前；所以，你所见所分析的都很正确，因此『从心出口』所讲的都有道理，而觉得自己辩才无碍；但当心中有欲念烦恼得失时，就像在水中加了色料，既有染欲妄念等烦恼无明，当然看不到本来面目啊！又或心中看似静止，若烦恼根仍在，就像池中还有浮萍遮盖，当然也是看不清外境啊！」

　　「一点点的烦恼，就像无明火一样，当『色』欲燃烧起来时，『心水』便沸腾冒烟，怎能看清自己本来的面目呢？」

　　婆罗门教徒终于了解了最重要的是：心念静止清净，如此才会明朗！而欲念像混浊的色彩，烦恼就像火一般，所以，应该洗涤无明、远离烦恼欲念，才能使清净的智慧展现出来。

　　悲智双运的智者

　　禅宗有一个公案故事有一位老禅师在深山的草棚里修行，在一个中秋节的夜晚，他静静地坐着念佛，突然来了一个小偷，翻箱倒柜找遍了所有的地方、到处弄得乱七八糟，却只看到两个银币，他就「顺手牵羊」，拿了之后就想从窗子跳出去。

　　老禅师明知有小偷进来翻箱倒柜，还是如如不动，正当小偷要从窗子跳出去时，老禅师就出声音了：「小哥、小哥，你为何不从门口出去？怎能从错的地方来又从错的地方去呢？要光明正大，从正确的地方出去啊！」

　　小偷乍然听到这些话，大吃一惊，回头看到老禅师非常平静又很诚恳的样子，小偷才定下心来。当他要开门出去时，老禅师又说：「小哥，你拿了人家的东西应该要说声『谢谢』啊！」

　　那小偷听了心里又一震，贪念顿时扫除，赶紧回到老禅师的跟前叩头忏悔。老禅师说：「同样的东西，你用偷的有一个贼名；我用送的则对你有一分恩德；不要认为这是你的本领，要知道这是人家的恩惠啊！」

　　老禅师用这种方法教育对方，从此他再也不当小偷了。后来这位小偷抱着感恩心很努力地工作，事业有成后还成为一位大护法。

　　在阿拉伯也有类似的故事，有一位生意人，他有一匹很好的马，一天当中，这匹马可以来回跑上千里，是最好的交通工具，因此主人非常爱护牠。另外还有一位乙生意人，他每天赶着一群骆驼到各处载运货物，他看到甲生意人骑着马，一天之内就可来回运送货物，心里非常羡慕。

　　有一天，乙生意人向甲生意人说：「我想用这群骆驼来跟你换这匹马。」

　　马的主人说：「我绝对不换！」

　　乙生意人说：「只要你给我这匹马，要什么我都可以给你。」

　　甲生意人说：「不管你怎么说，只要我还有这条命在，绝对不愿舍掉这匹马，因为牠是我生活中最好的伴侣，所以不能跟你换。」

　　但是，乙生意人实在很喜欢这匹马，他知道甲生意人很有爱心，有一天，他就故意穿得破破烂烂，装病倒在甲商人要经过的路旁。甲生意人看到有人倒在路边，赶紧下马。一看，原来是乙生意人，看他好像得了重病的样子，甲生意人立即费了很大的力气，把乙生意人扶上马背，要送他去看医生。

　　乙生意人看计谋已得逞，立刻恢复原状说：「平常我想尽办法、用尽各种物质要跟你换马，你都不肯割爱，现在我已骑在马上，这匹马就是我的，所以我要骑走了。」

　　甲生意人很平静地说：「既然你已骑在马上，马算是你的，不过请你听我几句话，而且要好好记得。」

　　乙生意人说：「只要马是我的，听再多的话我都愿意。」

　　甲生意人说：「请谨记在心，以后如果有人问你用什么方法得到这匹马，你一定不能说。」

　　乙生意人问：「为什么呢？」甲回答说：「你如果说了，以后若有人生病倒在路边，就没有人敢再搭救了，为了防止这种情形发生，你一定不能说，好让人人保有这分善念。」乙商人听了，感到很惭愧、也很忏悔，他赶紧下马来，说：「我一念之差，扭曲了人性之善，我很忏悔，马还是属于你的，还给你吧！」

　　这就是慈悲和智慧的教育，其实人的心都有善良的一面！只是有时会经不起外境的引诱而犯错。我们若用平静的心，以智慧来开导他，对方善良的本性仍会复活。最重要的是：我们要常常培养欢喜心，以理智和感恩之心待人，如此人生就会过得很快乐幸福。

　　农夫寻牛记

　　佛陀曾说：「产业为五家共有。」「有」家产则怕五件事：第一怕恶王污吏；第二怕强盗；第三怕不肖子孙；第四怕水；第五怕火。因为这些都可能会消耗既有的财产。这就是「有」的烦恼，佛陀在世时曾如此说，可见当时的人，也有这些得失的烦恼。

　　佛陀在竹林精舍时，精舍附近有一座农庄，农庄里的主人，除了耕田之外还牧牛。有一天，这户农家的母牛生了小牛，小牛生下来才几天，母牛就带牠出去吃车，可是稍一不留意，小牛走失了。

　　主人看到母牛焦急地呼叫，他也很焦急，赶紧去找小牛。可是一天过了又一天，他从早找到晚，整整经过六天还是不知道小牛跑到哪里去。他不断地找，找得疲倦不堪。正烦恼时，恰好佛陀离开竹林精舍要到村外托钵，他看到疲倦已极的农夫。

　　佛陀慈悲地问他：「你为何这么疲惫呢？」

　　他说：「唉呀！我现在很烦恼！」

　　佛陀问他：「烦恼什么啊？」

　　他说：「我的烦恼您无法体会！」

　　佛陀又说：「你讲出来吧！将烦恼讲出来至少会比较轻松啊！」

　　农夫就说：「我的烦恼是走失了一条小牛。」

　　佛陀说：「走失一条小牛为何需要如此烦恼呢？」

　　农夫说：「我就说嘛！您无法体会我的烦恼，因为您出家了没有挂碍啊！」

　　佛陀又说：「你平常还会烦恼些什么？你的烦恼我一时无法体会，不过你可以讲一讲为什么为了一条小牛，会带来这么大的烦恼，说出来消消气吧！」

　　农夫心想反正也走得累了，就当作休息来诉诉烦恼也好。他说：「每当我遇到烦恼时，看到佛陀和僧众出来托钵过着那么悠闲的日子，我就非常羡慕。」

　　佛陀说：「这跟我们清闲的日子有什么关联呢？」

　　他说：「有啊！您看！走失了一条牛，我担心这会影响我的耕作，此外还要担心家人的生活。我家里有七个儿子、七个女儿、一位老婆，全家共有十六人。有时收成不好，回家就会听到十四个孩子向我喊肚子饿，老婆也吵着没有米下锅、没有钱可用。我要担心的事如此多，而您们出家人，不用担心田里是否有水？会不会下雨？也不用担心家里的小孩；不用担心老婆吵着要钱，我真的很羡慕。」

　　佛陀说：「听起来确实如此我没有牛可走失；也不用担心家里有七个儿子、七个女儿嗷嗷待哺；我远离家庭，没有家人来干扰，这样确实会使我们的烦恼减轻。这分轻安自在，是我们「自断自离」所得的；而你所有的烦恼却是自找的、是自己延续的烦恼。不过你的烦恼只不过是一条牛、一片田地、一个家庭。你可知道，我也有烦恼？我的烦恼是普天下的大家庭；我所耕作是普天下的众生心；所拥有的牛是耕心地的牛。我要让牛肥壮、让田地丰饶，要让普天下的众生得以平安。试想，是你的烦恼大？还是我的烦恼大呢？

　　农夫听了，想想说：「嗯！确实我的烦恼比较小，比起您的负担我的烦恼不算什么！」

　　佛陀又说：「对！你的烦恼比起我来算什么呢？不过我的烦恼『有』与『无』是一样的，因为我容纳于天下，天下容纳于我。空即是妙，妙即是空啊！」

　　这位农夫顿时恍然大悟，说：「走失一条小牛算什么呢？我现在所得到的妙法才是真妙啊！」

　　凡夫的「有」是烦恼，「无」也是烦恼。家业多烦恼即多；家业少烦恼则少，而天地非常公平，「无」的时候，往往让我们日常生活平平安安、健健康康「好过日」。「有」的时候，因为贪爱享受便多了一些「有」的烦恼，人生原本就是如此公平！

　　敬真老和尚

　　民国前，大陆嵩阳山有一座古寺，里面住着一位九十九岁的老和尚，他于十二月三十日晚上安然坐化，也就是圆寂了。往生之前他写了遗嘱交代徒弟要把他的肉身，完完整整地送进岩洞里。他的弟子依言照办，把师父的遗体送进岩洞中。

　　据说，大陆的红卫兵，破坏一切的传统文化，不但把寺院摧毁了，甚至老和尚的岩洞也被挖开，当他们发现龛中端坐一位容颜如生的老和尚时，非常吃惊，赶紧又把岩洞封起来，不敢加以毁伤。

　　传说中，这位老和尚法号敬真法师，他生于惠安县嵩阳山下的一个乡村，在十二岁那年，村中流行瘟疫，当时他的父母不幸因病双亡，留下他孤苦无依，家境原已贫困，突然又失去双亲，这可怜的孩子顿时变成贫苦的流浪儿。

　　有一天他在镇上流浪，被一家孤儿院所收容，在那里他受到疼爱照顾，直到十八岁时已长得颇为健壮。那时他觉得人生苦多乐少，生命无常危脆，他是一位深具慧根的有志青年，透视世相后决心出家修行。

　　于是，他到开元寺出家，经过四年受具足戒，然后回到嵩阳山古寺精进修持，精勤礼佛，而且研读经典，深入经藏。那时，嵩阳山附近的村人纷纷放弃耕作，到山上砍柴打猎，他觉得很奇怪，「为何大家要弃农，从事打猎、砍柴的工作，不但破坏森林生态还造杀业呢？」他很用心去了解评估，发现原来土壤干旱缺水不能耕作，大家无法生活，只得上山打猎维生。

　　年轻的法师慎思后决定用「双管齐下」的方式，一方面教育村人，敬信佛法、重视因果，认识「生命平等」的观念，使他们知道应尊重生命，并加以保护。他苦口婆心，花费很多心力和时间，以种种譬喻来教化村人，除了发自内心的悲愿也为了护生，希望减少大家造恶业的因缘。

　　另一方面，他开始劝募筹资，计划引入山泉，做成水坝，如此即可开山沟把水引到山下的农田，使耕作恢复。由于他的用心良苦和诚恳，使得许多村民非常感动。于是纷纷依从法师的意见，停止砍柴打猎，并且通力合作，开沟筑坝，经过一段时间的努力，终于顺利把水引入农田。

　　经过一、雨年之后，村人都恢复农耕，而且收获丰富。从此，山上的生活又归于平静，所有的林间生态也得以休养生息、恢复原貌。大家都非常感恩，这一切成果完全出自一个人虔诚的心：因为他的耐心、恒心，进而影响带动许多人，使大家生活改善，连带也让飞禽走兽得以安宁，这就是敬真和尚付出爱心、耐心的成果。他不惜劳苦，以体力、心力不断地为人群付出，终于在九十九岁时安详坐化而肉身不坏，几十年后被发现时，仍旧栩栩如生。

　　敬真和尚和我们一样要生活，但他有超人的毅力。这是出于一片真心，加上自身的耐心、恒心行事，从二十几岁直到九十多岁往生才停止身心的劳动，这就是精进不退呀！我相信，敬真和尚这段生命结束后，一定很快会再回来，因为他精进不退的耐心，既有这分耐心毅力，他一定会「早去早回」，再来人间带动更多人迈向菩萨道，这一切都缘于诚心愿力啊！

　　米老大的故事

　　据说，在安徽省的一个乡村，有一个小孩出生不久，父母即亡故；因此，他在非常贫困的环境中长大，那种环境，连生活都很难维持，更不可能有余力读书，所以他不识字，也没有人理会他姓什么、叫什么名字。

　　他天天为了三餐而努力工作，每次找工作，他就告诉雇主说：「我只要有米吃就好了！」因此大家就给了他一个外号叫「米老大」。

　　岁月不留人，他从少年渐入中年，结婚生子后，还是天天为三餐的米粮而奔忙劳苦。他家住在山边，所以，经常砍柴去卖，这是他换取米粮的生计来源。

　　米老大非常老实，他根本就不知道什么是计较，他砍的柴都很干，品质又好，因此，许多人都喜欢买他的柴。有一天，他砍好了柴后就要送往城里卖，路上遇到一位很有钱却极悭吝的人，他知道米老大的柴又干又好，于是在半路上拦住他说：「我要买你的柴。」

　　米老大很高兴，但贪小利的富人说：「等一下，我们先来讲价：你这一担柴要卖多少？」

　　他说：「以前像这样的一担木柴，大家都给我三百文钱。」

　　富人说：「我家很近，你少走一段路、少费力气，我看一百文钱吧，」

　　米老大用手数一数，三跟一差太多，这样不够买米，富人又说：「那就两百文钱好了！」。

　　米老大算一算，觉得还是不够买米，就说：「不卖好了，我还是多走一点路！」

　　富人又说：「哎呀，不要走那么远了，二百五十文钱卖给我吧！」

　　米老大想，再拖下去也浪费时间，就说：「好啦！好啦！卖给你了！」

　　富人见他老实，要求他帮忙把柴担到家里，堆好柴之后，又问：「你到底叫什么名字?」

　　米老人老实地说：「我没有名字呀！」

　　悭贪的富人因为没讨到多少便宜，心里有气，便说：「你没有名字那多奇怪呀！我帮你取个名字吧！」

　　米老大说：「那很好呀！活了一大把年纪总算有人替我取个名字，真谢谢你。」

　　富人说：「我帮你取名叫米田共。」

　　米老大说：「嗯！听起来不错，别人一向都叫我米老大，现在换成米田共，那很好呀！太好了！」

　　悭贪者又故意问：「米田共！你有几位令尊呢？」

　　米老大说：「什么是令尊？」

　　富人欺侮他不识字，故意整他说：「令尊就是你的孩子。」

　　他恍然大悟说：「哦！令尊就是我的孩子，我来数数看，嗯！我总共有十个令尊。」

　　米老大是个热情的人，于是反问道：「那请问你有几个令尊？」

　　富人一听，脸色变道：「笑话，你怎么问我有几个令尊？我的令尊已经死了。」

　　米老大说：「喔！好可怜哦！你的令尊都死了，我有那么多儿子，干脆一、两个给你当令尊好了。」

　　富人一听非常生气：「岂有此理，你竟然要把孩子让我当令尊。」

　　米老大看他那么的生气，非常奇怪，说：「你买我的柴，又帮我取名字；而我好意要把儿子给你当令尊，你为什么动气，你的样子真像要把我这个米田共给『吃』了！」

　　米田共是什么？就是「粪」啊，富人气得拿起棍子要打他，米老大更觉得奇怪了，心想：这个人到底怎么了？没事发这么大的脾气，算了，不理他！米老大拿起扁担逍遥自在地回家去了。

　　没有心机的人，人家骂他，他也不知道：骂他是「粪」，他心里还非常感恩，讥讽他有好多个「令尊」，他也不知不觉，还好意要把孩子送给对方当令尊。人家要占他便宜，他却一点也没吃亏，这也是一门哲学愚人哲学，人生的「愚人哲学」我们应该学呀！

　　农夫与锄头

　　有一位农夫拿着锄头耕种，他日复一日、年复一年，一直非常努力地垦植，所以收获也很丰富。有一天，他心想：我每天这样耕种实在没什么乐趣，人生到底何去何从呢？

　　不久之后，有一位修行人向他化缘，他看到这位修行人来去自如、逍遥自在，心里也起了想要修行的念头。回家之后，他下了决心要放下一切，像那位出家人一样过着「一钵千家饭，孤僧万里游」的日子。

　　走出家门，他突然觉得两手空空的很不习惯，因为，每天他都带着锄头出门，现在要放下一切，却觉得若有所失。于是，他又进去，拿起锄头左看右瞧，从头摸到尾，依依难舍，这把锄头是他天天使用的，所以锄柄早已被触摸得闪闪发亮，要舍弃它，真是舍不得，他站起来又蹲下，抚摸再三。

　　他想：好吧！把它收起来！然后他就把锄头擦干净，又用布一层层地包扎起来，放在很妥当的地方；此时，他觉得比较心安，就出门去了。

　　这位农夫出家后，心志坚定也很精进；但是，每次看到外面绿油油的草地，就不由自主地想起那把锄头，常常无法自制地又跑回家去看那把锄头，打开一层层的布，摸摸它，然后再包好回寺里。

　　经过七、八年的修行生涯，他想：为什么这些年来，我认真修行却无所得呢？仔细反省之后才发现，原来还有一样放不下！他下定决心，要了断这分执着。

　　他又回家去，把锄头拿出来，走到一个非常大的湖边，他用力转了好几圈，然后猛力一抛把锄头丢入湖中，「澎」一声巨响，他心中的重担也像大石块掉落一般「我成功了！我战胜了！」他不禁高声地喊！他的声音回荡于空中。

　　此时，正好有一位国王经过，他带领大车战胜而归。远远地，国王就听到有人喊：「我战胜了！我成功了！」

　　国王骑在马上，远远地看到那个人欢喜异常的样子，立刻趋前问道：「你战胜了什么，为何这么欢喜？」

　　修行人说：「我向自己内心的心魔挑战，我已经战胜了，我的执着已完全舍离。」

　　国王看到他那么欢喜，是真正打从心里的解脱、自在、欢喜，回头想想自己：我有这么大的力量，带领千军万马去打仗，虽然战胜了，但是我得到心安了吗？心里快乐吗？他发觉自己不如那位修行人，虽然占领了别人的国土，但这只是表面的胜利。

　　因此，国王对修行人敬佩万分，他认为能战胜心魔，才是真正的圣人，而战胜敌车却只是凡人。由此可知，从内心断除烦恼非常重要。平常我们都会说：「放下！看开吧！」这些话很容易说，但是，要做到谈何容易呢？也因为不容易，所以称之为「修行」，修行就是要捐舍己见，若时时执着己见，便常会恼乱自他，这就是无明产生的障碍呀！

　　无明烦恼让人无法脱离六道轮回，它像一条绳子错综复杂地打了许多结。如何才能解脱？那就是要捐舍己见，舍去执着。像那位农夫，天天拿的锄头就让他难分难舍，七、八年的修行生活，虽然锄头没有拿在手上，却仍放在他的心中，直到把它抛到远远的湖心，他才真正放下了。

　　护生的故事

　　民国初年，福建省漳州南山紫云寺有位妙莲老和尚，八十多岁了身体仍然很健康，常常以深入浅出的佛法教育当地居民慈悲、戒杀及因果报应的道理：不管男女老少，听到他的开示都能衷心信服。紫云寺每逢初一、十五都会举行三天法会，由妙莲老和尚开示；每月到了这几天，寺内总是人山人海，大家都想来听老和尚开示。

　　老和尚每日凌晨必须独自攀山越岭，绕紫云岩一周，风雨不辍，霜雾不停。有一天，他在距离紫云岩数百步的草丛中，发现一条长二尺许的病蛇，首尾都负伤，血渍污臭，已奄奄一息。

　　老和尚慈悲为怀，决定为蛇疗伤。他找来几种药车，捣烂后敷在蛇的头部及尾巴上，处理妥当后，才回到寺里。隔天，老和尚再去探视那条蛇时，牠已经不见了。

　　半个月后寺里举行法会，老和尚正在说法时，忽然有一条蛇爬进寺里，信众虽然害怕，但没有人伤害牠。老和尚认出牠就是半个月前自己救的那条蛇，就说「大家不用怕，让牠进来吧！」

　　这条蛇的伤已经完全好了，牠一直爬到老和尚面前，然后乖乖的盘起身子，抬起头来，满怀感恩地注视着老和尚。

　　老和尚的开示，这条蛇似乎也听得懂；法会结束后，牠就爬出去了。往后，每逢寺里举行法会，牠都按时来听老和尚开示，只要听到「戒杀」的道理，就会有肃然领悟的神情。如此经过年余，这条蛇已长及三尺许，寺内僧众、信众都称牠为「紫云岩灵蛇」。

　　某年，当地突然流行一种传染病，很多人因干渴高烧、药石罔效而死。大家束手无策，既伤心又惊慌，眼睁睁地看着许多人丧命。

　　老和尚常常带着弟子们去探望病人，但是也没有办法治好他们的病。有一天，老和尚发现灵蛇咬了许多药草，堆在紫云岩侧；灵蛇看到老和尚来了，就抬头看着他，好像要说什么话似的。老和尚仔细审视那些药草，发现都具有解毒退火的功能：他灵机一动，把这些药草全部分送给病人，病人煎熬服用后立即药到病除。

　　之后，老和尚再采集相同的药草捣烂风干制成片状，成为漳州盛行的名药「片子癀」，俗称为「和尚药」，不知救治了多少人！

　　妙莲老和尚爱护一切众生，不但关心人类，对虫鱼鸟兽也爱护有加。当初若不是他仁心为怀救助那条蛇，感动了牠的心，怎会有后来的「片子癀」来救治那么多人的性命呢？

　　众生皆具佛性，同样具足大爱，那条灵蛇就是最好的例子。希望大家除了爱人类之外，也爱护一切生灵，即使如虫蚁一般微小的生命，我们也要尊重。

　　慈悲护生招得福缘，残害生灵苦果难免，请大家要时时刻刻多用心阿！

　　迷失的孩子

　　佛陀在《法华经》〈信解品〉中，有一段讲到长者在外流浪的故事这位长者为了找孩子，亲自离家到各处去找。迷失的孩子在外过了几十年，受尽生活的折磨。

　　有一天，长者看出一位乞丐就是他失踪的孩子，他心里着急，怕孩子又走失了，于是派人在后面拼命追，乞丐看到有人追他，吓得拼命跑。好不容易追到了，使者硬要拉他回去。乞丐以为是官府的人要抓他去治罪，他大声喊着：「我没做错事，也没偷东西，为什么要抓我？」

　　尽管乞丐拼命抗拒，但是，长者派的使者还是硬拖硬拉地把他抓回去，带到长者面前时，他已经吓得魂飞魄散晕过去了。长者只好派人用水将他浇醒，然后无可奈何地放他走了。

　　离去时，长者又派人跟踪他，看他过什么日子。后来，长者故意换掉华丽的衣服，把脸和衣服涂得脏兮兮，还拿着扫帚和畚箕，跟在乞丐的后面，很有耐心地亲近他。熟悉之后，长者就告诉他：「你这样每天辛苦地乞食，有一餐、没一餐的，干脆到我家工作，如果愿意来，你就不用去乞食了，在我家有得吃，有得住，很安稳。」乞丐一听非常高兴地接受了。

　　于是，长者分派工作给他，他每天都做得很高兴，不管工作粗重或繁多，他都抱着欢喜心，不断地付出。

　　经过一段很长的时间，长者已年老，年近命终之时，他看到自己的孩子已渐渐对人生有所抱负，于是向大家宣布乞儿原本就是他的亲生子，又说将来所有的财产和奴婢都归于他的孩子所有。

　　当乞儿听到这些话后，如雷贯耳，如梦初醒，他讶异道：「我原本一无所有，怎么会一下子得到这么多？」

　　其实，他本来就是富家之子，家财万贯，只因一时贪玩而迷失流浪在外，才会过着艰苦的生活。

　　长者子长年来不知父亲的一片苦心，这和我们迷失的心又有什么差别呢？每一个人都有如佛一样的清净本性，有崇高的良知、智慧，而许多人却甘愿落在凡夫的境界，大家不可妄自菲薄啊！

　　孙陀利的业果

　　一般人的眼睛总是很容易看到别人的过错，比如：他爱发脾气、面有愠色：耳朵听到的总是别人不好的声音，比如：他讲话粗鲁、出口伤人，因此常常会跟别人计较。如果我们能够将自己的眼光收回，反观自己、反观自性；耳朵也谛听自己的心声，那又是如何呢？

　　我们的心念若稍微没照顾好就发于行动，往往会成为生生世世的障碍与负担，即使是佛陀也是一样。佛陀在世时也曾遇到许多困难，其中有一件事让佛陀永远难忘，那就是；孙陀利毁谤佛陀的事件。

　　孙陀利是一位生活在风月场所的女人，她听说有许多人都跟随佛陀出家，这些人当中甚至有她以前所爱、所依靠的人。因此，她对于佛陀领导僧众修行非常不满：又因为宗教是相对的，佛教兴盛即是异教衰微之时，所以，有些外道教徒也一直想尽办法要灭掉僧团。在此种清况下，外道教徒就想利用她的美色去诱惑僧团中的比丘。

　　每位比丘都是严持戒律的人，在佛陀悲智双运的教育下，没有人逾越规矩。虽然孙陀利用尽妖艳的姿态，却无法动摇这些出家人的心。后来，她想到一种非常恶毒的办法伪装自己怀孕，而且到处去哭诉，告诉别人她肚子里的孩子是佛陀僧团中的比丘对她侮辱所造成的。她散布谣言，欲让世人误以为僧团是多么的不清净。谣言一直传至城市，甚至传入皇宫，最后连国王也知道了，此事已非同小可。

　　过了一段时间，这群外教徒怕孙陀利无法再伪装下去，他们一不做、二不休，干脆将孙陀利杀死。然后又传出谣言说僧团的人因怀恨而杀死孙陀利！事情演变得更为严重，国王立即下令彻查严办此事，后来终于真相大白，还给僧团清白。

　　此事水落石出之后，所有传布谣言的人都非常忏悔，因为他们只是听到谣言，即口耳相传，误会佛陀及他的僧团，连国王也不例外。所以，国王及民众都来到佛陀的面前，向佛陀求忏悔。

　　佛陀说：「不怪你们，只怪自己曾造如是因，才会得如是果。」

　　大家就问佛陀：「这与佛陀有何因缘呢？」

　　佛陀就说出他与孙陀利的前世因缘：「久远劫以前，在一城市里，有一位风月场所中的女人与一位做小生意的商人相识，他们相约至荒郊野外散步。当时在田野中，有一位辟支佛自建茅棚在那里修行，那天辟支佛正好有事进城去，他们俩人自行进入茅棚，后来这对男女因言语有些冲突，商人就狠狠地一刀将女人杀死，又将她的尸体埋在茅棚附近。」

　　后来有人谣传辟支佛见色起念，侮辱了那女人，再将她杀死。国王听到消息即传令将辟支佛抓起来，甚至处以死刑。商人听到这个消息，非常忏悔，内心一直很不安，后来他良心发现，决定自己做事自己承担，所以他自首了。国王见到凶手，才将辟支佛释放，商人也就接受制裁而被处死。

　　佛陀又说：「当时那位女人就是现在的孙陀利，而商人就是过去的我，这是过去无数劫以前，我在凡夫地时所造的杀因恶业，使我生生世世都与孙陀利相遇，凡是我有成就之时就是她毁谤我的时刻。这是如是因、如是果、如是报。」

　　大家听了佛陀过去无量劫前的本生故事，与现在所受的许多毁谤与冤枉，在场的每一位都心生警惕。佛陀应化在人间，他所遭遇的一切都在告诉我们善恶果报须自己承受；自己所遭受的一切与过去生可能都有因缘。因此，对于我们自己的言行，怎能不多加谨慎小心呢？