《往生论注》大意编述者：慧净法师、净宗法师

一、序说

净土的一贯宗旨及祖师传承

各位法师，各位莲友：

南无阿弥陀佛！

我们讲解了《无量寿经》大意、《观无量寿经》大意以及《阿弥陀经》大意，这就是所谓的净土三部经。净土三部经的教理，并不是各别不同，而是相同的、一致的，都是在讲救度的法门，不是在讲修行的法门。救度的对象就是我们现前每一位凡夫，每一位烦恼深重的众生。

罪业深重的烦恼凡夫，如果不依靠弥陀愿力的救度，就不能出三界六道轮回，更何况成佛度众生呢！

净土三部经是释迦牟尼佛所说的，净土宗义理的传承、发挥，是由祖师完成的。

传承净土法门最有名的祖师，第一位就是龙树菩萨。龙树菩萨写了一部《十住毗婆沙论》，里面有一章叫做《易行品》。《易行品》的目的在于宣说《无量寿经》的第十八愿——阿弥陀佛主动、平等、无条件的救度。

接下来是天亲菩萨，天亲菩萨继承龙树菩萨的思想，写了一部《往生论》，是以龙树菩萨的思想为基础，来看净土三部经的宗旨，而加以发挥。

龙树菩萨跟天亲菩萨都是印度人，印度的菩萨；那么，在我们中国，传承这一思想的祖师，就是南北朝时代的昙鸾祖师，以及隋朝时代的道绰大师，集其大成者，就是唐朝的善导大师。我们中国有这三位祖师继承龙树、天亲的思想，发挥净土三部经的要义。

《往生论注》简介

今天我们接着讲解《往生论注》大意。

《往生论注》，就是我们中国第一位传承祖师——昙鸾祖师的著作。昙鸾祖师这部《往生论注》，是将龙树菩萨的《易行品》和天亲菩萨的《往生论》统合在一起，加以发挥。

自古以来，都把《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》和《往生论》相提并论，所谓「三经一论」。

净土三部经里所说的阿弥陀佛的救度、他力的思想，是由于有我们中国第一位祖师——昙鸾祖师注解《往生论》，才得以显明，弘传开来。如果我们中国没有这位昙鸾祖师的话，《无量寿经》乃至净土三经所说的阿弥陀佛的救度，以及龙树菩萨、天亲菩萨所传承的净土思想，恐怕就埋没了。

毕竟阿弥陀佛的愿力不可思议，随着众生的机缘，净土法门是随时会显现的，今天我们就是要讲《往生论注》大意。

昙鸾祖师简介

在讲解大意之前，先来略微介绍一下昙鸾祖师这个人物。

他出生在南北朝时代，也就是隋朝之前、晋朝之后。那个时代有一位信佛最虔诚、甚至几次舍身出家(短期出家)的皇帝，就是梁武帝。这位梁武帝，时常向北方顶礼，顶礼谁呢？就是顶礼昙鸾祖师，同时尊称昙鸾祖师是肉身菩萨，称为「鸾菩萨」。北朝，也就是魏朝，北魏的皇帝称昙鸾祖师为「神鸾」。一个人受到皇帝的重视还不算什么，可是被皇帝尊称为不可思议——「神」就是不可思议，北魏的皇帝称昙鸾祖师为「神鸾」——不可思议的人，梁武帝称「鸾菩萨」，这是非常不容易的。如果昙鸾祖师的道德、学问、修行未达到某种水平，怎么会如此地深受帝王尊崇恭敬呢？昙鸾祖师一定有他过人之处，超越平常人的地方。

何况这部《往生论注》，我们一看，就会惊讶作者学问广博、思惟敏捷，对净土法门可以说融会贯通。所以，自古以来对这部《往生论注》，甚至与经典同论，价值好像与佛说的经典一样。

《往生论注》的失传与回归

这部《往生论注》，唐朝就已经失传了。失传的原因有几种，最重要的原因就是当时所谓「三武一宗」之难。

在我们中国佛教史上，曾经有四位皇帝，以他皇帝的威势破坏佛教，把寺院拆了，把佛像毁了，把经书烧了，出家人逼令还俗，这就是「三武一宗」之难。

再加上当时中原地区到处都有战争，社会非常的混乱。那个时代，流通书籍不像我们这个时代这么方便，一次印刷可以几千册、几万册，可以用电脑打字，都非常方便。当时是要用毛笔，磨墨、沾墨去写的，可以说很不方便，因此书籍并不那么普遍。

那么失传了，到哪里去了呢？传到日本去了。因为在隋唐时代，日本天皇曾经派了很多出家人到我们中国来取经。为什么派出家人，不派其他人呢？因为在当时，日本有学问、值得信赖的人大多去出家，在佛门里面。这些出家众，在隋朝、唐朝时代，来到中国向我们取经，将我们佛教经典和修行方法通通引用过去。不止如此，连我们的政治、文化、艺术，只要是他们没有的，只要是对他们政治、民生有好处的，他们都通通学习过去了。你看他们今天京都街道的规划，都与当时长安的规划完全一样。

当时的日本佛教是由天皇拥护的。天皇以政府的经费，每一县市都建立一座大的寺院，其他小寺院也不少。同时，天皇出家、念佛往生的也有好几位。可以说日本从古到明治维新这段时间，是佛教的国家。在政府的保护之下，寺院不会被拆毁，经典不会被焚烧，出家人都能够身安道隆，去办他的修行道业。所以，他们从中国抄写回去的经典，一直保存着，而且在研究，发扬光大。

这部《往生论注》，在唐朝就已经失传了，那在什么时候回归到我们中国来的呢？是在清朝末年，有一位杨仁山居士，跟日本的一位教授非常熟悉，就请对方将我们这里失传的经、律、论通通寄过来，于是，这部《往生论注》重回祖国怀抱，这大概是在一百年前。

可是，一百年来，我们中国近代史可以说是众生灾难重重：第一次世界大战，第二次世界大战，日军侵华，到最后国共战争，所以没得安宁。这一部《往生论注》即使回归中国，也没有人研究，还是被束之高阁。

最近，可以说众生的机缘到了，这部《往生论注》重新编排、分段，非常容易阅读、容易明了。目前所出版的有《往生论注分段对照》本，也有《往生论注要义》。

二、正说

直示二处大意

《往生论注》总共有上下两卷，它的大意在哪里呢？

有两处，一处是在最前面的地方。这部《往生论注》一开始，就将龙树菩萨《易行品》的宗旨，跟天亲菩萨《往生论》的思想结合在一起，而标示在最前面，就是它的大意。

另外一处就是在最后的地方。最后的地方跟最前的地方的意义是一致的，只是加以强调，来劝导我们，可以说是前后呼应。

(一)显易行极致

那么，最前面的大意，内容是什么呢？

谨按龙树菩萨《十住毗婆沙》云：「菩萨求阿鞞跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。难行道者：谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言五三，以示义意：一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。如斯等事，触目皆是，譬如陆路，步行则苦。易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土，佛力住持，即入大乘正定之聚。正定即是阿毗跋致，譬如水路，乘船则乐」。此无量寿经优婆提舍，盖「上衍之极至，不退之风航」者也。

这段文是在最前面，也就是它的大意。这段文有三层意义：

第一、说明难行道之所以难的原因。

第二、解说易行道的内容、易行道之所以易的原因。

第三、赞叹易行道是大乘佛法之中最高的境界，也是达到不退转的快速方法。

总判难易二道

龙树菩萨的《易行品》将释迦牟尼佛一生四十九年、三百余会所说经律论中的一切修行法门，通通归纳起来，归纳为两种法门：一种是难行道，一种是易行道。

易行道就是指《无量寿经》的第十八愿，阿弥陀佛的救度法门叫易行道。

除了这个易行道之外的各宗各派、种种修行方法，都叫做难行道。

「难」是指困难，也是指险难。也就是其他法门修行起来既困难又有堕落的危险，所以叫做难。

易行道之「易」，这个易就是简单、容易，同时也是安全、安逸，没有险难。它之所以易，不是靠我们的修行力量，不是在我们本身，而完全都是由于弥陀的力量，有弥陀的力量的话，就很简单，就一切安全。

难行道之所以难，是因为唯是自力

昙鸾祖师在《往生论注》最开头，把龙树菩萨易行道和难行道的内涵稍微解说，同时作了一个结论说，难之所以为难，就是因为：

唯是自力，无他力持。

会困难，会有险难，因为都是靠我们的力量，靠我们的力量要脱离六道生死轮回，是很困难的。

同时，即使说有那种能脱离六道生死轮回的人，可是他要成佛也不容易。为什么？因为恐怕会退转下来，所以有这种险难。他是只靠自己的力量，「唯是自力，无他力持」，这个「他」，就是指阿弥陀佛。

没有阿弥陀佛力量的救度，就是难。

易行道之所以易，是因为信佛因缘

那么易行道呢，什么叫做「易」呢？昙鸾祖师在这里加以发挥，解释说：

但以信佛因缘。

这句话非常重要。「但」就是唯有、独有、唯一、独一，这个叫做「但」。没有第二个，也没有第三个，唯一这个「信佛」。「信佛」是指信阿弥陀佛。

为什么要信阿弥陀佛呢？因为十方三世诸佛之中，阿弥陀佛发了救度十方众生的愿，十方众生若不往生到西方极乐世界，祂就不成佛。这个愿在十劫之前就已经成就了，所以，阿弥陀佛这尊佛显现在宇宙之间，呼唤我们，救度我们，已经有十劫了，所以，我们信佛就是信阿弥陀佛的救度。

我们信佛，阿弥陀佛发愿要救度我们，我们又有愿往生之心，这样的话，因缘和合，就必定能往生。

如果说阿弥陀佛要救我们，而我们呢，不知道，或者不想被救，不想往生，那因缘不合，不能往生。或者说我们想往生一个净土，而那个净土还没有完成，那尊佛的力量有所不足，这样一来，虽然我们想往生，也不能往生，因为这个缘不具足。所以，以我们信顺弥陀救度、愿生弥陀净土为因，加上阿弥陀佛的救度强缘，因缘和合，就可以达到往生的果。所以说：

但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。

所以，我们能够往生极乐世界，都是由于阿弥陀佛的愿力。这个愿力，具体说就是第十八愿的力量，威神功德不可思议之力。

同时，由于阿弥陀佛对于愿往生的人加以光明摄护——光明永远在他四周保护他，这一种结果就是入正定聚。「入正定聚」就是已经必定往生了，往生必定成佛，所以，必定要成佛的众生是「入正定聚」，所以：

佛力住持，即入大乘正定之聚。

因为净土法门是大乘法门，大乘法门是以救度众生为目标的。尽管我们在娑婆世界心志很狭小，根性很低劣，可是一旦到了极乐世界，就没有我执，没有法执，转而以阿弥陀佛的四十八大愿为我们的心愿。所以，到了极乐世界，自自然然地，这一颗心就会扩大起来，跟阿弥陀佛同样的无缘大慈、同体大悲，回到十方世界去救度众生。

所以，不愁我们不会说法度众生，只怕我们不成佛；不怕我们不成佛，就怕我们不往生极乐世界；不怕我们不往生极乐世界，就怕我们不认识阿弥陀佛、不信顺祂的救度。一旦信顺祂的救度，那么，往生、成佛、度众生，就在一个信心当中完全具足了。因此昙鸾祖师才在这里说：「易行道者，谓但以信佛」——只是「信佛」一个。

净土易行道的超越性

信佛这个法门，不只是易行道，而且是一个大乘法门。所以，昙鸾祖师在这一段文的最后，就作了一个结论，说：

此无量寿经优婆提舍，盖上衍之极至、不退之风航。

也就是说，这一部《往生论》之尊高，「上衍」就是大乘；「极至」就是没有比这更高的；「不退之风航」，不退转法门中的一个快速法门，就是这个易行道。

同样都是大乘，法华、华严、禅宗、密宗都是大乘，我们这个易行道的净土宗也是大乘，不过我们这个净土宗易行道确实是大乘之中最高的境界。

有的人认为「其他法门或许也有不退的法门」，可是，这个不退，是缓慢前进不退转呢，还是快速前进不退转？我们这个易行道的法门，昙鸾祖师在这里解说是「不退之风航」——不退法门里面的顺风的船。顺风的船，那就又轻松又快速。

譬如说要到深圳吧，如果我们走路，不晓得要走多久，恐怕也走不到，因为中间有各种险难。可是如果有一条河，我们坐在船上，又加上是顺风，这样就不必用步行的力量，安逸地坐在船上，顺风顺水，一日千里。

所以龙树菩萨说，易行道的净土法门，就好像坐船一样——坐船很容易、很快速、又很安乐，所以叫做安乐道。

其他的法门，龙树菩萨譬喻为步行，非常的辛苦，同时，又要准备很多资粮，而且遇山要爬山，逢水要涉水，又怕有虎狼、土匪、盗贼，有被劫、杀身的危险，所以非常困难。

总之，难行道步行非常危险，而易行道坐船安全又快速。

当然，这是在古代，没有飞机的时代，如果是现在、有飞机的时代，或许会用飞机来譬喻吧。不过譬喻总归是譬喻，因为有的人会说「飞机有空难，坐船有海难」，阿弥陀佛的愿船是绝对安全的，不可能有任何灾难。

这是《往生论注》大意之一。

(二)劝他力信心

大意之二，就是在最后面，下卷结论的地方，昙鸾祖师说：

愚哉！后之学者，闻他力可乘，当生信心，勿自局分。

意思就是劝勉我们说：「哎呀！后来的修行人，如果听说阿弥陀佛的救度，听说这个他力的法门(他力就是指阿弥陀佛的力量，不是指其他十方诸佛)，就应该生起信心，而不应该把自己局限。」

怎样局限呢？有的修行净土法门的人，来念佛了，可是对往生没有把握，认为说「我虽然念佛，但是罪业很重，烦恼很深，妄想很多，像这样恐怕不能往生吧」；或者认为「我虽然念佛，但是不能达到事一心，即使功夫成片、梦寐一如，也看不到影子，这样恐怕不能往生吧」；也有的念佛人认为「我虽然念佛，想生净土，但是念佛的时间不多，因为，为了家庭，为了事业，时间很紧，恐怕这样不能往生吧……」

其实这都是错误的，这都把自己局限起来了，都只是站在自己的立场来看，丝毫没有站在阿弥陀佛的立场来看。

阿弥陀佛要救度的众生，本来就是我们这样的生死凡夫，又是事业繁忙，又是念佛不能清净，又是烦恼业障很多。阿弥陀佛要救度的对象，正是这种众生，所以，祂没有一个条件说「你一定要烦恼淡薄，念佛能得禅定一心，甚至把事业放掉，专心念佛」，并没有这个条件、这个规定。祂是说：

十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

十方众生里面，有能出家、能修行，或许功夫能成片、烦恼能淡薄的；同时也有业障重、事业忙、念佛不能禅定一心的。阿弥陀佛对十方众生是平等救度，而且你是哪一种根性，就原原本本以这种根性来得救。

平等救度

平等救度到极乐世界以后呢，是不管会修行的出家人，还是不会修行的在家众，通通得到平等的果位——同样是无量寿，同样是无量光，同样是相貌端好，没有这个好看、那个不好看的，同样都是三十二相、八十种好，都是讲经说法跟阿弥陀佛一样的，没有两样啊。

有两样，是我们这些娑婆众生，各各随过去的宿业，因此今生今世各有不同。但到极乐世界之后呢，就通通与佛没有两样了。

好像地面上的水，有干净的，有肮脏的，可是到了大海，就通通离开了肮脏、清净的分别，跟大海的水同一味道、同一内容了。

前后呼应一贯宗旨

大意虽然有两点，其实是一点，一个思想，一个宗旨，没有两个宗旨，只不过它是前后呼应，一开始举出这个宗旨，到最后也是这个宗旨，始终不变。

「机」——救度对象包括逆谤众生

我们再来谈《往生论注》所讲到的易行道所救度的根机。

刚才约略说到阿弥陀佛所救度的是十方众生，不管会修行、不会修行，通通包含在内。

《往生论注》上卷最后的地方有「八番问答」，就是八个问答。这八个问答就是在显明易行道——净土法门，弥陀救度的对象是哪一种众生呢？就是我们这样的众生。那我们这一种众生，也就是五逆谤法都包含在内的众生。

摄外凡夫人

八个问答，第一个问答举出《无量寿经》第十七愿和第十八愿的成就文，然后昙鸾祖师作了个结论说，依照十七、十八愿以及十七、十八愿成就文来看，一切凡夫都能往生极乐世界。

凡夫有两种，一种是外凡夫，一种是内凡夫。

内凡夫就是上根利智的人，他能够不犯五戒，同时能修十善，这叫内凡夫。

那种可能犯五戒、不能修十善的人，叫外凡夫。

昙鸾祖师说，所有的外凡夫人，都能往生极乐世界，一切外凡夫人都是阿弥陀佛救度的对象。

这是第一个问答。

摄五逆人

接下来的问答，昙鸾祖师提出《观无量寿经》下下品的众生，是犯五逆的众生，犯五逆的众生也能往生极乐世界，证明一切外凡夫人都能往生极乐世界。

摄谤法人

这里只讲五逆十恶能往生，是不是谤法的众生不能往生呢？昙鸾祖师说，谤法的众生只要他回心转意——什么叫回心转意呢？就是自觉以前诽谤佛法是邪知邪见，是错误的，现在转而来信受了，那么，他同样往生极乐世界。

昙鸾祖师是在《往生论注》的下卷，观佛八种庄严功德成就的第三「庄严口业功德成就」中，说明这一个理论。

他说，众生在过去因为骄慢的缘故，所以诽谤正法。诽谤正法一定倍受种种痛苦，诽谤正法的人堕落到地狱，要被割掉舌头；即使出离地狱，到人间也会得哑巴的苦报(因为前世以嘴巴谤法，所以就得到嘴巴不能说话的果报)；轮回到下下辈子，他离开哑巴的果报，会说话了，可是他说的话，不大有人相信，而且往往是受人侮辱的多，不会受人称赞，有种种痛苦的果报。

可是，如果他信受阿弥陀佛的救度，必定往生极乐世界，这一切果报当下就消除了。

以前诽谤正法，只要回心转意，照样往生极乐世界，诽谤正法的果报也就消除了。

愿往生者，皆得往生

因此，在这八番问答里面，昙鸾祖师说：

愿往生者，皆得往生。

只要我们众生有愿往生的心，必定能够往生极乐。

昙鸾祖师在《往生论注》的「庄严妙声功德成就」中说：

若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。此是国土名字为佛事，安可思议？

意思是说，如果有人单单听到极乐世界是个殊胜庄严、清净安乐、微妙香洁、令人向往的地方(而与「极乐」相对的是「娑婆」，我们这个娑婆世界是污秽的、浊染的、罪恶的、颠倒的，让我们造罪造业、受苦受难；当他听到「极乐世界」的那个时候呢)，厌离娑婆，而欣生极乐，这种心很恳切，就叫做「克念愿生」。这样的众生：

「亦得往生」：也同样能够往生极乐世界。

「即入正定聚」：还没有往生，在这个地方已经入正定聚了。

昙鸾祖师说这是：

「国土名字为佛事」：也就是「极乐世界」这个名称可以救度众生，所以说「国土名字为佛事」。

「焉可思议」：这怎么可以想像的到啊！这怎么可以用我们众生的浅智推测的到啊！

佛的境界不是我们可以想像的到的。经典说：

二乘非所测，唯佛独明了。

阿弥陀佛的境界只有佛与佛才能推测的到。「二乘」，也就是声闻、缘觉，根本想像不到的。在《阿弥陀经》里面，十方诸佛都劝导我们说：

汝等众生，当信是称赞不可思议功德。

阿弥陀佛的功德、威神，十方诸佛都称赞为「不可思议」，所以，我们不可以用凡夫心去怀疑、去揣测，因为这是十方诸佛所称扬赞叹的。

甚至《无量寿经》更说：

阿弥陀佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。

十方诸佛的光明与阿弥陀佛的光明不能相提并论。

什么叫光明呢？智慧的外相就是光明(本体是智慧，外相是光明)。智慧包含着慈悲，包含着救度众生的力量。那十方诸佛的光明既然不能跟阿弥陀佛相比的话，表示十方诸佛的智慧、慈悲、救度众生的力量都不如阿弥陀佛。所以，《无量寿经》异译本里就说：

诸佛中之王也，光明中之极尊也。

也就是说，阿弥陀佛是十方诸佛中的王，祂的光明、智慧、慈悲力量是「最尊」的——「最尊」表示最高，已经没有比这个更高的了。

所以，我们今天所信的这一位佛，是诸佛中之王的阿弥陀佛。

阿弥陀佛本来发愿要度十方众生，十劫以来，都伸着手等待着我们，呼唤着我们，甚至时刻在我们面前合掌，要求、拜托我们让祂救度。所以，阿弥陀佛本来就是要救度我们，我们不知道往生、甚至不想往生，祂都在要求着我们；我们一旦有了愿往生的心，岂不是必定往生！一方面我们愿往生，一方面弥陀发誓要救我们，这样因缘和合，就一定往生，所以「愿往生者，皆得往生」。

罪业和名号轻重比较——三在释

「八番问答」当中第六，说明罪业跟名号轻重的比较。

有的人会认为说：「我们众生的罪业不只是今生今世造十恶、犯五戒，而是从旷劫以来累积五逆十恶的罪业，可以说这些罪业无量无边、充满宇宙，怎么可能在今生这一辈子，甚至在临终的时候，听到善知识的解说、劝导，而在称念几句名号的当下就能往生到极乐世界去呢？旷劫以来的罪业是非常重的，而当下的几句名号应该是很轻、很少，怎么就能免除旷劫以来那么重的罪业，而离开六道轮回、到极乐世界去成佛呢？」有人有这种疑问。

昙鸾祖师说，所谓轻、重，并不是这样来论的。昙鸾祖师用三点来论，所谓「三在释」。

「三在」就是：

在心、在缘、在决定。

「三在释」，或许大家不容易明白。简单讲，就是：阿弥陀佛这六字名号是真实的，我们旷劫以来所积累的罪业是虚假的，千虚不如一真，再多的虚假都是等于零，一千个零也是零，一万个零也是零；「南无阿弥陀佛」六字名号是真实的功德，所以不能相比。

我们的罪业是从旷劫以来就开始造，一直到现在，固然是无量无边，但是，阿弥陀佛这六字名号也是从兆载永劫以来就在「积植菩萨无量无边德行」。「无量德行」就是所谓三学、六度、万行，这些功德，通通累积、容纳在这六字名号里面。

好像一张支票，虽然不是人民币，可是却写着百千万亿的数目，这么一张支票，敌得过所有银行里的人民币，能还清一切债务。同理，这张六字名号的支票，可以胜过我们旷劫以来所积累的种种罪业。称念这句名号，所有罪业通通消掉。

何况三界六道，依我们的眼光来看，认为是真实的，可是以佛的眼光来看，我们三界六道本来就是虚假的，好像梦一样，所以《金刚经》就说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」一切有为法，什么叫有为法？三界六道里面的众生，起心动念、言语行为都是有为法，这些都是虚假的，如梦幻泡影。

我们做梦，还没有醒的时候，梦中的任何事情，点点滴滴都是真实的。是苦，在梦中受苦；是乐，在梦中受乐。可是，以没有睡觉的人来看，它是虚假的啊，不是真实的啊。因为他所梦的境界，这个世间并没有，只是意识心所显现而已。如果他醒过来了，梦中即使经过了千年、万年的苦乐，当下就消除了。如果他不睡觉的话，连那场梦也没有了，何况千年万年的梦？所以，在醒的境界当中，没有梦，只有做梦的人，才有那个梦，而那个梦又不是真实的。

我们人生，旷劫以来，都是一场大梦，从来没有醒过，即使我们现在在这里，还是个梦。只是，学佛的人，他从梦中往醒的方向前进。那没有学佛的人呢，他是从这一场梦入那一场梦，没有醒过来的机缘，徒然承受梦中的苦乐——人生当然是苦多乐少，所以徒受梦中之苦。

这句名号是阿弥陀佛长劫以来所熏修的功德，是真实的。念一声两声，能胜过我们千百亿劫所造的罪业。即使念一声两声，当下信受、当下命终的话，当下就往生；旷劫以来的生死轮回，就在当下停止了。所以今后，我们什么时候信受弥陀的救度，什么时候旷劫以来的生死轮回就画下了休止符，就停止了；旷劫以后的生死轮回，当下就断了，不再轮回下去了。什么时候命终，就什么时候往生极乐世界，所以不可思议。

这是《往生论注》上卷最后的八番问答，显明易行道的「机」。

不断烦恼得涅槃分

《往生论注》下卷，在解释「庄严清净功德成就」的地方，昙鸾祖师解释这种「机」说：

有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土。三界系业，毕竟不牵，则是不断烦恼得涅槃分。焉可思议！

也就是说，我们这种凡夫人，就是烦恼成就，本质就是烦恼，好像木炭的本质是黑的。我们一生下来，就有眼睛、鼻子、耳朵，离开了眼睛、鼻子、耳朵，不像个人一样；我们一生下来，内心就全部是烦恼，离开这些烦恼就不是凡夫了，所以说「烦恼成就」。

这种众生充满了烦恼，一点也不清净；这种众生也能往生极乐世界，三界六道轮回的绳子绑他不住。在不断除烦恼的当下，已经获得了涅槃的成份了，这个真不可思议！

不思议在哪里呢？在阿弥陀佛愿力的救度。易行道没有比这个更容易的吧！

圆、顿、简、速

所以，昙鸾祖师将难行、易行摆在最前面，而且，强调这个易行道，就有一种含义：表示这部《往生论》，就是净土法门，就是弥陀愿力救度的法门；是易行道，不是困难的；同时，不但是易行道，而且是大乘最高的境界，是不退法门中最快速的法门，也就是：「圆、顿、简、速」。

「圆」，什么叫圆？一法具足一切法叫圆。

「顿」，什么叫顿？今生修今生证得叫顿。

当然，净土法门是信心的法门、是称名念佛的法门，在信心称名当中，虽然没有修行，可是有大功德，所以，不修等于有修了，所以是「圆、顿、简、速」，简单而又快速。这个在刚刚那段文，开宗明义，「难易二道判之文」就显现出来了。

「法」——疾速成佛皆缘弥陀愿力

刚刚讲的第一点是「难易二道判」，然后讲的是易行道之「机」，接下来要从《往生论注》来看易行道之「法」。

我们这个「易行道」的法门，就是阿弥陀佛的救度法门，这是约略地来讲。《往生论注》加以逻辑性地分析，在《往生论注》下卷最后的地方，说明「易行道」这个法，就是：「易行道」之所以为「易」，道理在哪里呢？

昙鸾祖师首先以问答的方式说：「有什么因缘可以使这个易行道‘快速’得到阿耨多罗三藐三菩提呢？」

覈求其本，阿弥陀如来为增上缘。

昙鸾祖师自问自答地说：「之所以快速得到阿耨多罗三藐三菩提，推求它的来源，是阿弥陀如来为增上缘。」(并不是以我们的修行为增上缘)

所以，这「易行道」快速的法门之所以快速，它的根本就是在阿弥陀佛的力量，不是在我们修行的功夫。

昙鸾祖师又说：

凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

也就是说：凡是往生到极乐世界的众生，以及已经往生到极乐世界的菩萨，这些菩萨所做的救度众生的事情，都是依靠阿弥陀如来的本愿力。

昙鸾祖师又设问说：

何以言之？

为什么这么讲呢？什么原因呢？

昙鸾祖师接着自答说：

若非佛力，四十八愿便是徒设。

是因为有佛力，如果没有阿弥陀佛的力量，四十八愿便是虚设。

那么，阿弥陀佛所发的四十八愿到底为了什么？就是为了使我们烦恼凡夫，不断烦恼就能得到往生极乐世界的身份。

今的取三愿，用证义意。

昙鸾祖师就说：「现在来引用三个愿，证明刚刚所讲的是真实的。」

接着就引用了三个愿：第十八愿、第十一愿、第二十二愿。

缘第十八愿，乃至十念往生

第十八愿说：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

「乃至十念」就能往生极乐世界。

当然，这十念是「乃至」的十念，并不是说唯有十念。「乃至十念」这几天都解说了，「乃至」就是说：闻信弥陀救度之后，尽此一生念佛，有的人十念、五念、一念(临终闻信之机)，有的人千念、万念、若一日、若七日、若一年、若七年、若七十年的念(平生闻信之机)，这个都是「乃至」。

也就是因为众生根机各个不等，有年轻的时候就遇到净土法门，有一辈子没有遇到这个缘、一直到临终躺在病床上、将断气的时候才遇到这个法门。

年轻的时候遇到这个法门，从此之后他就是称名念佛，不假借其他功夫，这种人就是「乃至一辈子」的念佛。

至于说一生都是遇到恶缘，使他造恶多端，不晓得有因果报应，不晓得去行善积德，到了临终病苦躺在床上，才遇到有缘的人请善知识来给他讲「有因果报应、作善而为人、作恶会堕落地狱」，他才恐慌起来，才开始寻求解脱之道。这个善知识再告诉他说：「你罪业那么重，不是随便就能解脱的。在所有法门当中，只有这个法门，就是靠阿弥陀佛的救度，才能解脱。」那么这个人可以说再也没有其他方便了，只有领受阿弥陀佛的救度。

何况阿弥陀佛的救度是所有法门当中最快速、最殊胜，下手容易又成功高超。他当下信受，当下称念，当下命终，就往生极乐世界了。那么，他就是乃至十念、乃至五念、乃至一念而已。

这就是「乃至十念」的含义。

第十八愿「乃至十念」的念佛，能够往生极乐世界；一旦往生极乐世界，便免除了三界六道的轮回；没有轮回，在极乐世界又是无量寿，一生补处，所以能够快速地得到阿耨多罗三藐三菩提。这是第一个证明——第十八愿。

缘第十一愿，必至灭度成佛

第二个证明就是第十一愿：

设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。

依靠第十一愿弥陀的力量，往生极乐世界的众生在这里已经是「住正定聚」，所以到极乐世界「必至灭度」，也就必定成佛，没有回转的灾难，所以很快能够得到阿耨多罗三藐三菩提。

怎么说没有回转的灾难呢？如果靠自力修行的话，从离开娑婆世界，到初地的果位，要一个大劫。从初地到七地又要经过一个大劫，这样就要两个大劫了。如果在七地不再前进的话，就会退堕下来。由于有阿弥陀佛的力量，住正定聚，到极乐世界入灭度，也就得涅槃，悟无生法忍成佛，所以超越。没有经过初地、二地、七地，当然也就没有退转的危险，所谓「无诸回复之难」。

缘第二十二愿，横超诸地度众生

第三个证明就是第二十二愿。往生极乐世界，依阿弥陀佛第二十二愿来讲，都是：

超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。

这两句话的含义就是：纯正的净土法门是个横超的法门，不是竖出的法门；是依靠阿弥陀佛力量的法门，不是依靠我们自己力量的法门。

如果依靠我们自己的力量，必须自己破见惑、思惑，「初信」然后到达「十信」；又从「十信」进入「十住」；「十住」完了「十行」；「十行」完了「十回向」；「十回向」又进入「十地」；这样一级一级地往上爬升。

可是我们净土法门是横超的，超越这五十一个阶位。所以二十二愿说：

「超出常伦诸地之行」：超越一般的，一地、二地……的修行。

「现前修习普贤之德」：「普贤之德」就是救度众生的行为。

阿弥陀佛为我们发下四十八大愿，其中第二十二愿就是：「使往生极乐世界的人，往生的当下就超越了五十一个阶位——也就是超越了十信、十住、十行、十回向、十地、等觉的阶位，而到达妙觉的阶位。」所以说「超出常伦诸地之行」。

这不是靠我们自己的力量，是靠阿弥陀佛的力量，祂的力量显现在哪里？显现在第二十二愿。

昙鸾祖师在这里引用三愿：十八、十一、二十二愿，来证明「易行道」是个快速成佛的法门。

(三)名号功能，破疑满愿

《往生论注》还有一个扼要的地方，就是下卷开头的「赞叹门」，举出修行的现象，有「如实修行」、有「不如实修行」。

无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。

云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是「实相身」，是「为物身」。

又有三种不相应：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，无决定故」；三者「信心不相续，余念间故」。

刚刚讲，净土法门「非修不修」——不是讲修行的，讲称名。称名，比一般修行，既容易又超越。

昙鸾祖师在这里说：这句「南无阿弥陀佛」名号，能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望。但是有一种人，现在已经在念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，可是，无明并没有破除，他的愿望也没有达成，这是什么原因呢？昙鸾祖师在这里就有解说。

我们先来解释「无明」跟「满愿」。

「无明」，有「总」和「别」两种：总即是「痴无明」，别即是「疑无明」。

「痴无明」就是贪瞋痴等各种烦恼，这个叫做无明。一切的无明都涵盖在「痴无明」里面。

「疑无明」是指怀疑阿弥陀佛的救度，就叫做「疑无明」。

总而言之就是贪瞋痴的一切无明，别而言之就是「疑无明」。

那么，只要怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」破除的话，也就是只要信受弥陀救度的话，即使贪瞋痴无明还存在，也没有妨碍。因为往生到极乐世界，贪瞋痴一定断。

阿弥陀佛这句名号能够破除我们的无明是最先破除我们的「疑无明」。只要「疑无明」一破，贪瞋痴烦恼不破，到时候一定破，所以先破「疑无明」，而且，主要破的就是「疑无明」。

以净土法门来讲，严重的无明不是贪瞋痴，而是疑。因为我们怀疑阿弥陀佛的救度，使我们继续在这三界六道里面造罪业、受苦报；有了轮回，就免不了五逆十恶、弱肉强食。这样讲起来，岂不是怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」的罪业，比杀人放火、五逆谤法的罪业还重？

所以，怀疑阿弥陀佛的救度，怀疑佛智、不信救度，罪业比杀人放火都重。因为由于怀疑而不能往生，而继续轮回；轮回就有机会去造十恶五逆谤法了，任何的罪业都可能造了。

「疑」，怀疑弥陀的救度是一切罪中最大的罪。

「满愿」，愿也有「总」和「别」。「总」，就是我们人生的愿望非常的多，又要这个，又要那个，又希望这样，又希望那样，愿望很多。「别」，就是愿生极乐世界，这个愿生之愿。

其他的愿虽然多，只要愿生极乐世界这个愿满足的话，其他的愿也能达成。因为只怕不成佛，不愁成佛不能满愿。成了佛，就有智慧、有神通，能够如意自在，要怎么样便能怎么样，应以何身得度，便能显现何身而为说法。

所以，满愿先满往生的愿。往生的愿是一切愿的根本，只要这个愿满足了，其他的愿都能满足。

为何称名不满所愿

这句「南无阿弥陀佛」能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望，可是，还有称名的人，无明还没有破除，而愿望还没有满足，到底是什么原因呢？

不如实称名

昙鸾大师就总的加以解释说：

由不如实修行，与名义不相应故也。

我们虽称名，可是这种称名不是如实的称名——只要有疑心，就不是如实的称名。如果具足信心的话，那就是真真正正的称名。

二不知：不知是实相身、是为物身

这句名号既然能够破除我们的疑心，使我们起信；一起信，往生就有希望了。可是为什么不能破我们这个「疑」、使我们起信呢？

谓不知如来是实相身，是为物身。

是由于我们不知道阿弥陀佛本身就是实相身、为物身。

也就是不知道这句名号的原理，来龙去脉、生起本末。如果能知道的话，那个「疑」就会破除，就会得到信心。

什么叫做「实相身」，什么叫做「为物身」呢？

「实相身」：也就是阿弥陀佛的报身、成佛之身。阿弥陀佛第十八愿说「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉」，这个「实相身」就是阿弥陀佛已经成佛的自利之身。自己已经成佛了，这个叫「实相身」。如果还没成佛的话，他还是菩萨。既然还是菩萨，我们就不能满愿断疑了。如果成佛了，我们往生的愿望就能够满足了。为什么呢？往生的资粮、往生的功德，都在阿弥陀佛成佛时的这句名号上啊！所以，一旦阿弥陀佛成了佛、是实相身的话，那名号就出现了，而名号的本身就有我们的信，名号的显现就能破除我们的疑。所以说，「实相身」是弥陀自利之身，也就是「设我得佛」的那种已取正觉的「正觉」。

「为物身」：「物」，就是众生，「为物身」就是救度众生之身。阿弥陀佛本身的存在就是要救度十方众生，而且能够救度十方众生。如果不能救度十方众生，祂根本不能存在，根本不能成佛。祂既然成佛了，就能救度十方众生。

由于不明白阿弥陀佛已经成为这一实相身之佛、为物身之佛，所以我们的疑心不能破除。

不知实相身，不知为物身，这叫「二不知」。

三不信

因「二不知」，就显现为「三不信」，也就是：

第一、信心不淳，若存若亡。

第二、信心不一，无决定。

第三、信心不相续，余念来间断。

第一、信心不淳。也就是说，你既然不知道阿弥陀佛成佛是成为实相身、为物身的佛，既然不知道，那么，你内心这个「信」也就不淳。不淳就是跟原来的样子不一样，这叫「不淳」。

「若存若亡」：有时候觉得没有把握，有时候觉得有把握。

「淳」，一般的解释，好像一块原木，原原本本从山上运下来，还没有经过雕刻，没有经过颜色的彩绘，这个叫做淳。也就是说， 阿弥陀佛(实相身)救度众生(为物身)的悲愿，原原本本领纳在我们心中，不加我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去，这个信心就淳了。

所以说，信心淳，就永恒性地破除疑。信心不淳，那就还有疑。

第二、信心不一。阿弥陀佛是这样子救度我们(只要专称名号、愿生净土，即得往生)，我们往往不认为是这个样子，而认为：「虽然阿弥陀佛要救度我，但我应该这个样子、应该那个样子才能被救」，或者是「虽然有极乐世界、有阿弥陀佛，可是我要往生，哪有那么容易啊？我要累积这一点、累积那一点，修这个、修那个(注：除了念佛之外的修行)，才能够往生」——不一。

因为不一，这颗心往往在那里晃动，「专修念佛怕不行吧？应该这样、应该那样」，永远没有决定。都是在那里「或许这样、或许那样，加上这个、加上那个」，好多种，没有一个决定性，这就是「信心不一」。

第三、信心不相续。既然不一，就不可能永远一个样子下去，所以就不相续。烦恼来的时候，就觉得没有把握了。或者是人家讲说别的法门很殊胜，就转到别的法门去了。不能一直信受弥陀、称念名号，不能永恒不变地持续下去。

信心与称名之一致

由于有「二不知」，所以有「三不信」。如果「二知」的话，就是「三信」。

「三信」是从三个角度来解说的，其实，「三信」就是一个信心，因此，真正的称名念佛在哪里呢？在于一个信心。你有了这个信心，自然会称名，这种称名就是如实的修行、如实的称名。如果没有这个信心，就不是如实的称名。

不过，这都是就我们这一方讲的。如果就阿弥陀佛本身来讲，祂救度的是十方众生，不管你知道不知道，信与不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑开了；如果能够不跑开，永远在那里，就是说，永远称念这句名号不改变，那就定得往生。因为这无形中，信也就在里面了；无形中，这句名号在那里运作。

昙鸾祖师在前面一方面说「愿往生者，便得往生」，一方面又说「要有三信，才能如实修行」，那岂不是互相矛盾吗？其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人、一辈子都保持称名念佛的人，信心自自然然就在里面了，不然他怎么能够这样呢？如果他能够这样的话，就说明他宿善成熟，无形中信心就在里面了。

殷勤付嘱

好，我们又回归到原点。刚刚讲《往生论注》的大意在开头和最后的地方，其实这开头跟最后是首尾相呼应的关系，本质上是一个。所以在最后，昙鸾祖师就劝导我们说：

愚哉！后之学者，闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。

就像《无量寿经》，释迦牟尼佛在讲完《无量寿经》的时候，就将念佛法门交待弥勒菩萨：

佛告弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

将念佛能得大利、具足无上功德的法门交待弥勒菩萨，要他传承下去，因为弥勒菩萨是当来成佛的，他当来成佛，最终还是要宣讲这个法门，所以就交待弥勒菩萨。

这也像《观经》，释迦牟尼佛将「持无量寿佛名」交待阿难尊者，要让他传承下去：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

是持名，而不是观佛像或观佛身。

这也像《阿弥陀经》，释迦牟尼佛将念佛法门付嘱舍利弗尊者，说：

是故舍利弗，汝等皆当信受我语及诸佛所说。

这部《往生论注》跟前面三部经一样，劝导后之学者说：

「后之学者，闻他力可乘」：「后来修学净土法门的人哪，既然听到刚刚所讲的他力(也就是阿弥陀佛的愿力)可以救度，好像船一样，可以坐上去，那我们就要领受」，所以说：

「当生信心」：而不要认为自己不够资格——「勿自局分」。

《往生论注》的大意就是这几点。

三、总结

现在来做一个总结：

我们净土法门，就是「易行道」。因为龙树菩萨在《易行品》中谈到，昙鸾祖师在《往生论注》中也引用在最前面。

我们这个「易行道」，是讲阿弥陀佛的他力救度，不是讲我们众生要如何来修行，然后回向给阿弥陀佛、拜托祂来救度我们，不是这样的。所以，是讲阿弥陀佛的他力救度，也是讲众生信顺、信心念佛而被救，所以是一个圆、顿、简、速的法门。

我们每一个众生，内心都含有五逆谤法的烦恼，这种烦恼的凡夫依靠阿弥陀佛救度的「易行道」，就能够原原本本、在不断烦恼的当下得涅槃，这就是所谓「不断烦恼得涅槃」。所以，既然如此，我们「闻他力可乘」，就「当生信心，勿自局分」。

《往生论注》的大意，简单讲到这里。