作者简介：梁乃崇教授，原为中央研究院物理研究所研究员及清华大学物理系合聘教授。师承圆觉宗华藏上师，深心修持，体悟自性，得师印可。 1983年创立「新竹明星诺那精舍」，公余指导学子修习佛法，并讲解《金刚经》、《圆觉经》、《华严经》、《维摩诘经》等重要经典。1988年创办「圆觉文教基金会」，担任董事长，致力于佛法与现代知识之融合，以为入世接引众生的桥梁。自1990年以来，曾举办多届「佛学与科学」研讨会及讲座，为划时代的创举。近数年来，专心于海内外弘法，启发众生开显自性，成果卓著。2000年更创办「中华圆智学会」，担任理事长，期将人类文明提升至广大圆满境界。　　　　我今天要讲的题目是「《金刚经》的实践」，副标题是「建立人间净土」。　　　　《金刚经》是佛教一部非常重要的经典，也是禅宗最根本的一部经。在《金刚经》中，有一个非常特殊的句型贯穿了整部经典。譬如说：「庄严佛土，即非庄严，是名庄严」；「佛说大身，即非大身，是名大身」；「佛法，即非佛法，是名佛法」；「般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密」──这个「什么，即非什么，是名什么」的句型，从头到尾贯穿了整部《金刚经》。也可以说：《金刚经》的内容，其实就是在讲这个句型。我今天要讲的不只这个句型，因为这还只是对《金刚经》的了解，今天既然把题目定为「《金刚经》的实践」，意思是要去实践这个句型，而不只是了解而已。　　　　关于实践这个部分，唐朝的禅宗行者已经在身体力行了。《六祖坛经》最后的〈咐嘱品〉中，记载六祖曾经教他的弟子一个「三十六对」的方法，这三十六对是什么呢？就是大对小、长对短、黑对白……诸如此类的对法，总共举了三十六种。这三十六对就是《金刚经》的句型。像《金刚经》讲大即非大──非大是什么呢？就是小；长即非长──非长就是短；白即非白──非白就是黑。所以六祖的三十六对，事实上就是《金刚经》讲的「庄严，即非庄严，是名庄严」、「佛法，即非佛法，是名佛法」，就是把两个相反的东西、两个极端的相拿来对。这么一对，产生的效果是什么呢？就好像阴电和阳电，两个合起来就没有电，对消了。对消了什么？就是对消了它的「相」──阴电这个「阴」的「相」，阳电这个「阳」的「相」；是把「阴」和「阳」这两个「相」对消了。所以我们讲到佛法的「庄严，即非庄严，是名庄严」，其中「庄严」是一个「相」，「非庄严」也是一个「相」，两个是完全相反的「相」，用一个「即」字把它连起来的时候，就是要这两个完全相反的「相」相等。既然说它们两个「相」是相反的，当然就不相等；但是现在又要强迫它们相等，这就是《金刚经》要做的事情。　　　　把相反的「相」拿掉，本质就显现了　　　　至于在什么样的状况下，才可以相等呢？就是它们的「相」必须全部拿掉。所以「庄严」的「相」要拿掉，「非庄严」的「相」也要拿掉。就「相」而言，它们是不相等的；要让它们相等，只有一个办法，必须把两个相反的「相」拿掉。拿掉了之后是什么？它们的本质就显现了。任何事情都有它的本质，也就是都有它的本性在里面。正如同康德这位德国哲学家所说的：大凡物体都有它的「物自体」，也就是都有它的本性。「物自体」我们没有办法接触到，所能接触到的都是物体的「相」，这是康德已经了解的事情。那么《金刚经》是在做什么呢？就是「庄严」这件事情有一个「相」，「非庄严」也有一个「相」，这两个「相」根本是相反的，现在要让它们相等，那只有在一种状况下可以达到，是什么状况呢？就是把它们的「相」全部拿掉──「庄严」的「相」拿掉，「非庄严」的「相」也拿掉，剩下「庄严的本性」和「非庄严的本性」，在本性这个层次就进入无分别，此时它们才是相等的，所以《金刚经》最后才说「是名庄严」。它讲「是名庄严」的时候，是讲它们的「本性」──这就是《金刚经》的句型在理论上的解释。　　　　当我们不懂这个理论，读《金刚经》的句子时，心中会有什么反应？一读到「庄严即非庄严」（庄严就是不庄严），脑筋就打结了，不晓得是什么意思。也就是我们的「识心」一下子就停顿了，这个时候心就静下来，就「空」了。我们静下来的这个「心」、空了的这个「心」，感觉到空空的，什么形相也没有，于是一个「空无的心」出现了，这个「空无的心」就是「庄严的本性」，也是「非庄严的本性」，这个时候就已经自动地体验到「是名庄严」了。　　　　「不懂」就是代表你的心空了　　　　我们学佛不就是希望能够把「心」静下来，希望修得禅定吗？禅定最重要的是什么呢？不就是把「识心」、「妄心」歇下来吗？而我们念《金刚经》这些句子的时候，只要这么一念，心就静下来了，不是就已经收到禅定的效果，达到了禅定希望企及的境界？只是大部分的人都不认同这个事实，反而觉得「我就是不懂啊！」不懂就对啦！就是要体会这个「不懂」。「不懂」就是代表你的心「空」了、「无」了，修行的目的就已经达到了。　　　　以上是我对《金刚经》的实践所做的解说。这样的实践其实还是一个浅层的实践，读《金刚经》时自动会有的反应；至于深刻的实践，是要更加努力的。我就讲一下自己在实践《金刚经》的时候，第一件能够真正做到的事情。我刚开始读《金刚经》时，无法了解经中的深意，那时候我一直想要了解「时间是什么？」我试着从物理学的角度去了解，虽然能够分析时间、运用时间、测量时间，可是就是不知道「时间」的本质究竟是什么？我读了很多有关时间的论文，没有一篇论文能够解答这个问题。那个时候我正好学佛，就想要用佛法的方式去了解。正好《金刚经》里面又讲了「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，咦！这不就是在讲时间吗？所以我就想从这里面去了解。　　　　没有心念也就没有时间了　　　　当然刚开始也是没有头绪，后来就开始静坐，在静坐的当中，就让我体会到「时间」的本质。因为静坐就是把心念静下来，当我静下来的时候，「杂念」就愈来愈少，少到一个程度，就可以数了。如果心念太多了，是无法数的。因为它像烟一样多，要怎么数？当心念少到可以察觉它一个一个出来时，你就可以数了。一旦可以数心念的时候，会发觉心念愈来愈少了。少到后来，一个心念起来了，要隔很久才能数到第二个心念，那中间就有一个空档没有心念，一个心念都没有。就在此时忽然间我就了解了：啊！原来「时间」就是指这个东西。　　　　我了解了什么呢？了解「心念」完全没有了，「时间」就完全没有了。此时我问自己一个问题：假如我们这个世界什么都不动，什么心念都没有了，那还有没有「时间」？我这么一问以后，发现原来要有「时间」，一定要有变动。不管你是心念的变动也好，外面物体的变动也好，一定要有变动。如果所有的变动都没有了，也就是全部都静止不动，那就没有「时间」了。实际上的体会是在我心念静止下来的时候，发觉如果我的心念一直都不起来，这个时候根本就没有「时间」；而心念一起来，「时间」就出来了。　　　　为什么「时间」会出来呢？这也很容易了解：因为你的第一个心念起来了，过去了，就是「过去心」；现在又再起来一个心念，这就是「现在心」；还有一个心念将要出来，那就是「未来心」──过去、现在、未来，这几个心的次序一点都不会乱，一定是这样排列的。因此我们可以说「时间」就是这个次序，心念或事情出现的先后次序。当有这个先后次序的时候，就会觉得有时间。但是如果这些心念都没有了，没有过去心、现在心、未来心，哪来时间？同时所有的东西都不动了，人还会老吗？当然不会，因为不会变，你的面孔始终是停留在现在，所有的东西也都不会毁坏。不变就是不会坏。所以当事事物物静止不动的时候，我们会发觉没有时间了，这么一来，很自然的让我们有一个感觉：那不就是一个永恒的时间吗？所有的东西都不会坏，我们人也都不会老，这就是永恒！　　　　永恒是时间的本质　　　　就在这个时候，我了解了《金刚经》。因为套用《金刚经》的句型，就是「时间，即非时间，是名时间」──这句话在平常是不可能成立的，只有在什么状况下会存在呢？就是在「永恒的时间」这样的条件下才可以成立，因为「永恒的时间」就是「没有时间」。这个时候我才了解，原来《金刚经》讲的「是名」这个状况，就时间这个例子而言，它就是永恒的时间。永恒的时间就代表了「是名时间」，也就代表着时间的本性、本质。所以原来「永恒」是时间的本质、本性。当懂到这里的时候，我才了解了《金刚经》。　　　　当时我能够做到的只有「时间」这个例子，我觉得我了解了《金刚经》想要表达的状况。继明白「时间」的本质之后，慢慢地我也会解「空间」的问题，了解了它的本质。可是其他的例子我就没有办法了解──当然我所谓的了解是真正能够实践，而不是机械式地套用一个句型，那是不能实践《金刚经》的。　　　　后来我又下功夫来了解「我相」，那时候做起来还不太困难，因为我所学的佛学里有一个「观想」的过程，其中有一步要做的是观想把自己放大，要放大到多大呢？要放大到遍满三千大千世界，也就是要放大到整个宇宙都是「我」。我真的照那样去实践的时候，发觉一件事情：当这个「我」放大到遍满三千大千世界时，所有的别人都不见了，都被「我」涵盖了。一旦真做到的时候，会发觉原先的「我」就破掉了，那个原本定义的「我」本身不复存在了。为什么呢？因为如果没有别人，你这个「我」还能成立吗？当然不能成立了呀！要有所谓的「我」，必须还要有你、有他，才能对应出所谓的「我」；而当别人全都不存在了，都归于「我」了，大到这个程度的时候，原来的「我」就消失了，那个「我」的定义就不成立了。这个时候我才晓得：「我相，即非我相，是名我相」。原来那个「是名我相」，是整个宇宙都是「我」，已经没有别人了，因此原本的「我」也就不成立了──这是我了解的第三个例子。　　　　《金刚经》要在生活中实践　　　　当我会解「时间」、「空间」和「我相」的问题后，就愈做愈会做，但每一个都是要很辛苦的，经过相当的努力才能够做到。而《金刚经》的句型是要实践的，不是照着念就算了的。因为照着念一念，并无法达到那个状况，想要达到那个状况，是要经过奋斗的。　　　　后来有机会我再探讨，什么是「迷信」？什么是「一心净信」？在不断的探讨中，我又懂了一些事情，懂了什么呢？「信即非信，是名信」，这个「是名信」，要有什么条件呢？要做到「信」就是「不信」，这才是「一心净信」。这要怎么做呢？我举一个例子，事实上每一个人都会，比如说我姓「梁」，而且我相信自己姓「梁」，已经相信到不必去相信，这就是「信即非信」──这样子的「信」才叫做「一心净信」。如果对于我的「姓」，我还要相信，没有达到可以不必去相信，我还得告诉自己必须相信我姓「梁」，如果这个状况出现的话，是不是我有问题啦？什么问题呢？不是我的头壳坏了，就是我的身世有问题，对不对？所以《金刚经》所讲的「一心净信」，就是要信到不必要去相信。前面那两个例子各位听了以后，或许有些人还不知道我在讲什么，这个例子听来也许更加浅白而实用。我们可以说《金刚经》不只是一个理论，而是要在我们日常生活里一个个努力去实践的。　　　　当我了解这一点的时候，就回想这些年来我们所做的一些事情：第一个是大家知道的，我们曾举办五届「佛学与科学研讨会」，并出版了论文集；现在又发行了《佛学与科学》期刊，这是在做些什么事情呢？以《金刚经》的角度来看，佛学当然是佛法；科学则是外道，它不是佛法嘛！而我们把它们放在一起，就是在做「佛学，即非佛学，是名佛学」，是不是？所以我们办这个期刊，其实就是在实践《金刚经》。我们让这两个极端相反、彼此原不认同的领域相互沟通，因而发觉它们之间其实是相通的，很多地方是一致的。现在我们所做的努力，有一部份已经有成果了；有一部份还在努力、还在进行中，这不就是在实践《金刚经》吗？　　　　此外，我们也提出了「贡献即报酬」的财富定律。贡献是付出去的，而报酬是要赚进来的，这两者本是截然不同的啊！当我们了解「贡献即报酬」，不就是「贡献，即非贡献，是名贡献」，岂不是又在做相同的事情吗？　　　　人们天生喜欢故事的过程　　　　那么，我们再想想看，每一个人的一生，从出生之后，慢慢成长、茁壮，后来又再衰老，最后的结局一定是死亡──从生到死，中间不是有很多历程吗？我们常常会为小孩子讲他们喜欢听的故事，就是一个小王子被人家陷害了，他经过多少奋斗，把坏人打败，最后终于把王位夺回来了──这是一个从失败走向成功的故事。这失败和成功又是《金刚经》的「失败」，即「非失败」。而我们每一个人都很喜欢这样的童话故事啊！我们喜欢的是究竟是他前面的生，或是前面的失败，或者是他后来的成功呢？其实我们对这两个极端的「生」和「死」、「成」和「败」未必喜欢，我们喜欢听的是中间的过程。这中间过程是在做什么？就是在实践《金刚经》，让两个非常极端的「相」，或是两个非常极端的「结果」相等，也就是让两个极端相等。我们有兴趣的是让它们相等的这个过程，而不是结果。我们每一个人不都是在奋斗吗？开始很艰苦，后来奋斗成功了，中间的奋斗过程就是故事，就是大家最喜欢听的故事，或是最喜欢看的戏剧。　　　　我们每一个人都在演一个故事，以我的了解来看，每个人事实上都在实践《金刚经》，都是把一件不可能的事情，变成可能。当然，有些皇帝开始继任的时候，国家很兴旺，可是在他的手上最后却搞到灭亡了，也有这样的故事。而大家喜欢看的不是它灭亡的结果，而是中间的过程──这使我觉得很好笑、很好玩，原来人们是喜欢《金刚经》的，而且这个喜好是天生的。　　　　我们再来看看人间，佛经常说：「三界如火宅」，住在火宅里的人，总想赶快逃走；又说这个世界是「五浊恶世」，更想赶快脱离；还说我们这个身体是臭皮囊，要赶快把它丢了──这是一套离世、弃世的说法。又另有一套说法，是要「建立人间净土」。要建立人间净土，在火宅里、恶世里怎么建？这两套想法是矛盾的。就我们现在所知，这个世界的确不够美好，有许多不圆满的地方，可是我们可以把不完美的建造成完美，也就是我们可以庄严佛土。这个佛土不庄严、不清净，但是我们可以把它变得庄严、清净，这不就是「庄严，即非庄严，是名庄严」吗？我们如果能够运用《金刚经》的力量──它是一个自然的力量，是我们每个人本来就有的动力──就能建立人间净土，就像我们那么喜欢看戏剧、小孩子喜欢听故事一样。事实上，这些都代表了我们人在天性上，就是要去实践《金刚经》的。我们最好的实践方式，就是把这个不理想的人间，建造成人间净土──这中间建立的过程，就是在实践《金刚经》。　　　　人间是最适合修行成佛的　　　　现在我想藉这个机会，和各位一起来思考建立人间净土的构想。我们不要以为人身不重要，在我的眼中看起来，我们人是六道之中最重要、最尊贵的。为什么会这样讲呢？我们都知道在佛经里讲到一件事情，就是弥勒菩萨的降生。弥勒菩萨早已经是等觉菩萨，也就是一生补处了，但却没有办法在兜率天修成无上正等正觉，一定要找一个机会降生人间，有了人的身体以后，才能修成无上正等正觉。经典里既然这样写的话，就显示了一件重要的事情，大家不要轻易忽略了：无上正等正觉在天上是修不成的，一定要到人间才能完成！那就表示人间是最适合修成无上正等正觉的环境，没有比这个地方更适合了，连天道都不如我们人间！而且佛经里面也讲「成佛在人间」，不是在天上。既然人间这个地方是这么适合修行的环境，我们为什么不把它改造得更好一点呢？为什么不知珍惜而要赶快逃离呢？这不是和法界真理相违背了吗？所以我们目前必须要做的是把人间改造得更好，让宇宙所有的生灵都愿意来人间投胎、修行。　　　　今天上午的演讲是介绍「中国女红之美」，原来以前中国的妇女用一双巧手，把美在日常生活中生动地呈现出来，不但美化了环境，也转化了心境，可惜的是都被现代的人给遗忘了。这些美的境界不就是我们希望达到的吗？为什么不好好善用智慧，在生活中创造出真、善、美呢？当外在的环境能够改造得更好，而我们又把正确修行的方法留下来，这世间就会有更多人修行成功。而弥勒佛也才能够有一个好的环境来降生，甚至于会出现很多弥勒佛也说不一定。　　　　或许有人会问：「修到无上正等正觉以后，会到哪里去呢？」一般的想法好像修成了之后，应该回到佛的世界去──其实不然！既然人间已经是净土了，这里就是佛的世界，一旦修成了以后，还可以再来啊！这样子的话，有经验的、成功过的人，就会来得更多；那些还没有修好的人，不就有更多更好的老师、绵绵不断地来教他们、帮助他们成功吗？如果像现在一般的想法，修成以后就走了，不来这个五浊恶世了，那么留在这里的人，就愈来愈没有人懂佛法，愈来愈不会修了。我想大家都不愿见到这个状况出现。我们既然了解了人身的尊贵与人间的重要，假如大家都认同「建立人间净土」这个理想，那么在想法与做法有了这样重大的改变之后，我相信会创造出更好的成果，我们的世界将因此而改变，并且日趋真、善、美。　　　　建立人间净土就从家庭开始　　　　大家或许会想：「人间净土」的构想太伟大了吧！其实做起来并不困难，我们可以从最小的单位开始，也就是可以从一个小家庭开始，从夫妻两个人开始，就可以建立一个人间净土；以后有了孩子，又可以把孩子算进来。你也可以在工作的场所，和你的同事开始建立，最后把整个公司都变成人间净土；同样地，你也可以关心周遭的人们，大家同心协力，促使人间净土早日实现。　　　　我们今天成立「中华圆智学会」，真正想做的是什么？回顾以前，我们在佛法的修行上做了很多努力，并把这些修行的经验，尽力分享给世人。我们举办了「佛学与科学研讨会」，因为现在是科学的时代，在这个时代想要建立人间净土，必须要了解科学。我们也提出「贡献主义」，因为要建立人间净土，必须了解现在人类的经济活动方式，还有什么部分必须修改、调整，才能实现这个愿景。同时每个月我们在月涵堂举办公益演讲，邀请一些有专门学养、经验丰富的人来讲述怎么样让我们的生活更趋近真、善、美。由这些有经验的人把他们的成果、经验汇集在这里，提供给各位参考。　　　　我们为人间净土做了许多准备工作　　　　这些活动我们已经做很久了，当我们开始做的时候，不知道为什么而做，到最近我们要成立「中华圆智学会」的时候，才发觉原来都是为了建立人间净土在做准备的工作。我今天很高兴地向各位说，「中华圆智学会」就是我们想建立的一个人间净土，希望有心建立人间净土的人士共襄盛举。大家把自己的才能奉献出来，这个人间净土就会继续扩大。如果各位今生修行还没有成功，下辈子还想找一个修行的好场所，欢迎投胎到人间净土来继续修行；已经修行成功的人也欢迎再来投胎做人，继续为人间净土贡献心力。　　　　人间是一个很美好的地方，可以让我们完成修行的使命，同时又让这个世界、宇宙愈来愈趋近真、善、美，而且绵远流长，永不断绝。那么，大家就不用担心百年之后魂归何处了。今天我的讲题就报告到这里。