一滴水珠看世界

阿莲

收到《曹溪水》杂志的时候，首先引起我注意的是杂志的封面，然后我仔细地看，心里由然萌生出一些欢喜，多么奇妙而又自然天成的一幅画啊！从其中那颗几欲滴落的水珠里面，我看到的是，一个正柳绿花红的春天景象，而另外那颗半圆的水珠，映照出的却是寺院梵宇般清明世界。

这水珠，也许是清晨的朝露，也许是午后的落雨；这景象，也许是某处民居，也许是曹溪南华寺；这枚葱绿的叶，也许是芭蕉，也许是美人蕉…所有的这些，我都无从得知。但重要的不是这些，而是这画面所带给我的一种意境之美，它使我想到了「滴水藏海」四个字，使我想到了世界原来可以缩影到一滴水珠里。

翻到内页，看到编辑给这幅画所取的既有哲理又有禅意的名字「一滴水珠看世界」，不禁又是一阵欢喜，原来是心有灵犀。

一滴水珠，何其渺小，而这个世界，何其大，但是这个大，偏偏可以纳入这个小里来！由此不由得又想起了一句佛教用语「芥纳须弥」。这一用语的出处是《维摩经．不思议品》－「若菩萨住是解脱者，以须弥之高广，内芥子中，无所增减。」芥为蔬菜，子如粟粒，佛家以「芥子」比喻极为微小。须弥山原为印度神话中的山名，后为佛教所用，指帝释天、四大天王等居所，其高八万四千由旬，佛家以「须弥山」比喻极为巨大。

唐代白居易的《白氏长庆集．三教论衡问僧》中，有这么一段问话：「问《维摩经．不可思议品》云芥子纳须弥，须弥至大至高，芥子至微至小，岂可芥子之内入得须弥山乎？」这也是很多人所存疑的，是啊，须弥山可以容纳芥子，这是大容小，可是反过来，以小如何容大？

这就要归结到一个理念的层面上来讨论了。试想一个人，在天地间能占多大的空间，可是我们却常常形容人心灵的空间比天空还广大，比海还辽阔。同样的，佛教也是以这样偌大一个须弥山，可以被一粒小小的菜籽所容，来形容佛法无边，神通广大。

南朝齐代，婺州义乌县出了个很有名的居士，名叫傅翕。他用佛经中「芥子纳须弥」之深义，敷演句偈，说得极为生动、形象：须弥芥子父，芥子须弥爷。山水坦然平，敲冰来煮茶。傅翕多次谈到芥子和须弥的关系，比喻诸相皆非真实，巨细可以相容，以此劝世人不要执着于眼前的名利、地位和荣誉等，事物是会转化的，荣华富贵不过是过眼的云烟。

禅在一定程度上，是中国人的人生智慧，对印度佛家教义的一种改写，其中包含着超脱的人生智慧和现实的人生热情。重要的是：人们不能执着于其中的说法，不能顽固于个别的言词，而是要在自己的生活中寻得一份真意和随意。而这点在禅宗里尤其体现得明白：

一个僧人向归宗智常禅师告辞。

归宗智常问：「你到那里去？去干什么？」

「到各处走走，学五味禅去。」

「各处有五味禅，我这里只有一味禅。」

「什么是一味禅？」僧人问。

归宗智常举棒就打。

这僧人恍然大悟，叫道：「懂了！懂了！」

归宗智常就说：「那你说！」

僧人刚要开口，归宗又抡起了棒子。他就是要打出僧人的执念。

这天，江州刺史李渤拜访归宗智常。客套之后，李渤问道：「佛经上有言：纳须弥山于芥子。如果须弥山能纳芥子，我没有疑问。但是，佛经上说芥子能纳须弥山。这不是胡说八道吗？」

归宗智常知道这刺史大人陷入语言的迷障中，就反问：「别人都说刺史大人读书破万卷，是真的吗？」

「是真的。」李渤确实读书很多，当时的人们都称他为「李万卷」。听到归宗智常禅师这样问，就自然而然地说道：「是真的。」归宗智常就说：「你的头也不过像个大椰子大嘛，那万卷书到底装在哪儿了呢？」李渤听了顿时知道自己问题的答案了。

须弥山是够广大的，自有万千气象；而芥子确实就是那么的小，如同沙粒，所以，李渤对佛经上说的「芥纳须弥」有疑问。但是，他只是在语言的表面上理解这句话，走入了迷途。并没深入理解其中的佛法意旨所在，所以归宗智常禅师以「一个脑袋如何能装下万卷书？」来引领他看到一切事务，不是表面所显示的那样，而是要看到这事务后面所隐藏的玄机！这正如「滴水藏海」一样，并不是指把大海装在水滴中，而是指如果能洞察到小小水滴中的道理，也就可以洞察到大海及宇宙之道了。即所谓「万事万物皆可其小无内，洞悉大千；其大无外，滴水藏海。」

《华严经》则讲得更小，所谓「一尘才起，大地全收。」一微尘，亦是要以科学的手法，才能见到其小的程度，可是它里面也可含摄世界。对此，净空法师解释为：法性跟法相，不可分割；再小的一个现相，里面决定包含着整个宇宙圆满的讯息，这就是微尘里面含摄世界。法师还以一个法国科学家发现，英国科学家证实的「六维空间摄影」的试验，来论述小中有大，一微尘里面有完整的宇宙。「一尘中藏大地，大地中藏一尘。」再微小的事物，也存藏着万象的意义。

所以《妙法莲华经．观世音菩萨普门品》中云：小能化大，一能化多，正能作依，依能作正，所谓一毛端能现宝王刹海，一微尘里，转大*轮，毛吞巨海，芥纳须弥，色心圆融，依正无碍。

庐山东林寺三笑亭有这样一幅对联：桥跨虎溪，三教三源流，三人三笑语；莲开僧舍，一花一世界，一叶一如来。

联意是说，慧远法师送别儒士陶渊明、道士陆修静，虽然三人三宗，却相谈甚欢，不知不觉，就从虎溪的小桥走了过去；而清净的莲花，开放在东林寺中(暗指净土宗—莲宗，为慧远创立)，一朵花里就有一个世界的景象，一片叶子就有一如来的智慧。

「一花一世界，一叶一如来」，佛陀拈花，迦叶微笑。这是禅宗最初的起源。佛陀以梵王所献，灿开的金色波罗花示法，为佛理开展无限想象空间。足庵智鉴禅师诗偈说：「世尊有密语，迦叶不覆藏；一夜落花雨，满城流水香。」在禅的境界中，虽是一滴水，却具足百川味。尽三千大千世界，所有微尘，只在一尘中见。任何物件都可以代替花来示法，即使是一粒细沙，也可以从中看出一个世界。即「华严世界所有尘，一一尘中见法界」。

雪峰义存禅师说：「尽大地撮来，如粟米粒大。」《碧岩录》中有言：「一尘举而大地收；一花开而世界起。」清代皇帝爱新觉罗．玄烨亦曾题联：「一粒米中藏世界；半边锅内煮乾坤。」

即使是一滴水珠、一片树叶，也有感觉，只要用心体会，便能通过它们，听到一条河、一棵树的故事；而当小河汇入大海、小树扎根于大地时，我们也同时能够听到惊涛拍岸的澎湃、听到根须入土的呢喃。

道无所不在，即体涵用，也正因此，我们能够在微尘中，窥见整个大地的风貌，而一朵花的开放，也会吐露春风的美丽，而那一粒米，又何尝不令人合掌致谢呢！

佛门和世俗社会是相通的，就像芥子和须弥山，可以互相包容一样。我们生活于世俗社会的凡夫俗子，如果胸襟广阔，没有私心杂念，便能包容，包容尘世的种种恩恩怨怨、爱恨情仇。

汶川大地震中，一位极其普通的母亲用她的生命，诠释了世上最伟大的母爱：抢救人员发现她的时候，她已经遇难，是被垮塌下来的房子压死的。她双膝跪地，整个身体向前匍匐着，双手扶着地，支撑着身体，像古人行跪拜礼，身体被压得变形。在她的身体下面躺着她三四个月大的孩子。因为母亲身体的庇护，孩子毫发未伤。被救出来的时候，他还安静地睡着，包裹小孩的被子里，塞着一部手机，萤幕上是一条写好的短信：「亲爱的宝贝，如果你能活着，一定要记住我爱你！」

这位母亲，我们无从知晓她的名字，年龄和工作，地震时她在做什么，但是我相信所有的做过母亲的人都会和我一样，永远记住她在灾难降临时，所呈现出一个母亲守护她的子女的本能，她遇难时的姿势，如同一尊涅槃的佛，永远会鲜活地活在我们的记忆中。

一滴水珠看世界，透过这位母亲，我们可以看到天下所有的母亲，感同身受地体验到这个世界上最无私的母爱。

一个青年在公车站等车的时候，身边一位年轻的民工不慎踩了他的脚。民工怯生生地看着他，眼睛里满是惶恐。青年对他微微一笑，什么也没说，取出纸巾，俯身擦去污迹。公车行进中，扒手掏青年钱包，很多人都看见了，却把眼光转向别处，唯有青年民工，奋不顾身冲上前去抓扒手，结果，被扒手的同伙捅了两刀。在医院，记者问青年民工，在大家都装聋作哑时，是什么原因使得你挺身而出？青年民工说，我踩了他的脚，他没有骂我、斥责我，还对我微笑。他是我进城务工后，头一遭遇到的好人…

一滴水珠看世界，透过一个微笑，拉近了人与人之间的距离，也诠释了宽容的最高价值和可贵。

箕子发现商纣王的生活越来越腐败，便经常通过宫中的侍从打听消息。一天，他问侍从：「现在，纣王吃饭时还用竹筷子吗？」侍从说：「不再用竹筷子，已经改用象牙筷子了。」箕子说：「用象牙筷子，还会再使用陶碗吗？必然要配玉器啊。用象牙筷、玉器皿，还会吃一般的饭菜吗？必然要吃山珍海味啊。吃山珍海味，还会住苇草屋子吗？必然要盖楼阁啊。」侍从说：「你分析得很对，现在大王正准备盖楼阁呢。」箕子说：「以小见大，见微知着，由此可知，商朝怕是不会长久了。」

一滴水珠看世界，透过一双筷子，箕子预言了商朝的灭亡。所以，有时候，细微的东西，往往反映事物的发展本质，代表着事物发展的方向，是忽视不得的。也就是说，每天细微的变化，会铸就我们的将来。就如同我们的品德，如果不在细枝末梢上注意，就会差之毫厘，而结果却失之千里。

当我们形容自己的平凡时，常常用沙粒自比，但是沙粒真的平凡吗？把它在显微镜下放大几百倍的时候，沙粒上面会有河流，会有树木，会有山川，会有日月，仔细体会之后，就会感觉到，那山上有游人往来，那树木有鸟鸣啁啾，那山川有生灵奔腾，那日月有光辉灿烂…就在这平凡之中，一个多姿多彩的世界，绮丽万千。

一滴水珠看世界，透过一颗沙粒，我们拥有了无尽的想象与乐趣，看到了一个与众不同的境界，嗅到了与众不同的花香。

一滴水珠，一棵小草，一丝清风，一缕阳光，很不起眼，却在用它们的全部生命，毫不吝惜地为大自然注入无限的活力；一个微笑，一句问候，一次握手，一封短信，也不很起眼，照样使我们的社会、我们的心灵变得如此美丽，如此动人。

张阿莲